Espacio Ácrata

anarquia

Irving Louis Horowitz, “Los anarquistas. La teoría (Volumen 1)” y “Los anarquistas. La práctica (Volumen 2)"

El prólogo a esta antología sobre el anarquismo, escrito por Irving Louis Horowitz, examina los supuestos de esa corriente de pensamiento (la idealización del estado de naturaleza, la crítica del poder, el descuido de los estudios económicos, la desconfianza en la tecnología, la fe en el pueblo trabajador, etc.), analiza las contradicciones entre la teoría y la práctica libertarias (moralismo pedagógico y violencia terrorista, antipoliticismo y politicismo) y establece una detallada tipología del anarquismo (utilitario, campesino, sindicalista, colectivista, conspiratorio, comunista, individualista y pacifista).

El primer volumen, dedicado a la teoría, reúne textos que conciben el anarquismo como una crítica de la sociedad: Malatesta, Proudhon, Bakunin y Kropotkin, entre otros), como un estilo de vida (Tolstói, Emma Goldman, Nicola Sacco, Bartolomeo Vanzetti, etc.) y como un sistema filosófico (Stirner, Thoreau, Josiah Warren, Herbert Read).

El segundo volumen, dedicado a la práctica, recoge diversos estudios y testimonios de la materialización de las ideas y proyectos anarquistas. La primera sección dibuja un amplio panorama histórico del movimiento libertario en diversos países a través de los trabajos monográficos de destacados especialistas: España (Gerald Brenan, Hugh Thomas), Italia, Estados Unidos, Francia, Rusia, América Latina y el norte de Europa.

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Brian Morris, “Pueblos sin gobierno. Antropología de la anarquía”

La ciencia social y las eco-filosofías occidentales, están permanentemente divididas entre dos imágenes contradictorias de la especie humana. Una, asociada con Thomas Hobbes (1651), ve la vida social de los seres humanos/humanas como una «guerra contra todos/todas», y la naturaleza humana como esencialmente posesiva, individualista, ególatra y agresiva, es un principio básico del «individualismo posesivo» de la teoría política liberal (Mac-Pherson 1962). La otra, asociada con Rousseau, representa la naturaleza humana en términos del «buen salvaje»: de la especie humana como buena, racional, y angelical, requiriendo solo una sociedad buena y racional para desarrollar su naturaleza esencial (Lukes 1967, 144-45). Ambas imágenes comparten un paradigma teórico similar, ven las relaciones humanas como exclusivamente «determinadas por algún estado natural de los seres humanos» (Robarchek 1989, 31). Pero contrarrestar los enfoques biológicos y deterministas de la cultura no debería llevarnos a respaldar un determinismo unilateral cultural (o lingüístico) que obvia completamente la biología, sino pensar más allá, en la intencionalidad de mundo. En el presente texto, Brain Morris nos muestra un análisis breve y riguroso, acerca de sociedades que se organizan/organizaban sin gobierno, mostrando su visión de la política, sus contextos políticos, su organización política y finalmente su visión de mundo desarrollada desde “La Matrilinidad y la religión de la diosa madre”

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Algunas ideas falsas sobre el anarquismo (Max Nettlau)

Hay, hablando brevemente, tres clases de anarquismo: la escuela revolucionaria de Bakunin y Kropotkin, conocida bajo la denominación de anarquismo comunista; el anarquismo ético o filosófico de Godwin, Proudhon y Tucker; y, el anarquismo religioso de Tolstoy.

Así, al hablar de las falsas ideas que corren sobre el anarquismo, es necesario no olvidar que no sólo cada escuela o rama es mal interpretada, sino que también la confusión se deriva asimismo del propio hecho de existir diferentes tendencias, antagónicas necesariamente en algunos extremos. Del mismo modo, los que tienen o se forman ideas falsas del anarquismo constituyen distintas categorías. Para mayor sencillez las dividiremos en tres tipos diferentes: los conservadores, que detestan y temen cualquier proposición radical sobre cambios sociales; los socialistas y otros reformistas, que no pueden ver, porque no lo necesitan, el objetivo de otros compañeros; y los anarquistas mismos que creen tener el monopolio de verdad.

Es, pues, incuestionable que tales falsas ideas son en gran número y muy variadas, por lo que sería abusar de su paciencia hablar de todas ellas. Limitaré, por tanto, mis observaciones solamente a unas cuantas y, en particular, a la escuela revolucionaria, que es la que mete más ruido, la más aborrecida y la que peor se comprende.

La primera y más importante falsa concepción del anarquismo, sostenido inocente y maliciosamente por amigos y adversarios, es la de que Anarquismo, Comunismo y Revolución, son una trinidad indisoluble, de tal modo, que muchos se imaginan al primero con la revolución sangrienta en una mano y el comunismo angélico en la otra. Así, pues, presupone aquél la revolución e implica el comunismo como una económica necesidad social. Que hay fundamento para la formación de estos errores en las mismas enseñanzas de algunos propagandistas de la anarquía, no puede negarse en redondo. Como toda generalización no derivada de inducciones, la concepción del anarquismo fue atrevida, pero vaga. Y también, como otras muchas ideas, no pudo escapar, en sus comienzos, a la influencia de las ideas vecinas.

El nacimiento del anarquismo coincide con el período revolucionario de 1848-71. Las tradiciones de la gran revolución francesa estaban entonces todavía frescas en el espíritu popular; el ambiente impregnado de la idea de cambios político-sociales y las aspiraciones de los hombres adquirieron grandes vuelos. La construcción de barricadas era entonces una industria floreciente. Fue en una época de fabricación de constituciones de papel y de sistemas sociales, cuando precisamente surgió el sistema no autoritario.

Las más vivas críticas acerca de la tiranía del Estado abrieron naturalmente nuevos horizontes a los más impacientes y más perseguidos revolucionarios de aquel tiempo. El ideal de no-autoridad les inspiró obstinado oposición a los poderes constituidos y su naciente amor por la hollada humanidad no podía hallar satisfacción sino en la más alta expresión de la fraternidad humana: un sistema económico basado en el comunismo fraternal. Y se abandonaron en esta creencia.

Pero si es históricamente cierto que los primeros anarquistas fueron antes que todo comunistas revolucionarios, no se puede por ello inferir que el anarquismo sea necesariamente imposible sin los principios económicos del comunismo y sin el método de la revolución violenta. Teóricamente, no hay en verdad lazo esencial de unión entre los tres conceptos, aun cuando un buen número de personas afirmen su fe en aquella trinidad como un todo. Los que no creen en la necesidad del gobierno, pueden o no ser devotos de la revolución y de la propaganda por medio de la matanza; pueden o no comulgar en el Comunismo.

La defensa de la libertad en las relaciones sociales, del principio del voluntariado o del derecho de secesión en la organización social, presupone, como explanaré luego más extensamente, una sola condición económica fundamental, a saber: igualdad de medios para obtener la independencia económica.

Por otra parte, en el terreno de los hechos, el anarquismo americano nativo, según lo expuso su fundador Josiah Warren y también muy expresivamente Thoreau, está enteramente libre de ambas tácticas, la comunista y la revolucionaria. El anarquismo de Benjamín R. Tucker, generalmente el más lógico y firme, es de todo en todo opuesto al sistema comunista y extremadamente pacífico en su método. El mismo Proudhon procuró establecer la anarquía por medio del Banco del Pueblo y el Cambio del Trabajo.

Es, pues, evidente que identificar el anarquismo con la revolución o con el comunismo es una falsa concepción de la teoría y contrario a los hechos de su historia. Y, sin embargo, todavía lo oímos repetir una y otra vez, inocentemente por parte de los simpatizantes, que debían conocerlo mejor, y maliciosamente por los reaccionarios y los socialistas políticos, que no necesitan enterarse, porque el error sirve a su propósito de desacreditar el anarquismo ante el pueblo.

Como prueba de tan corriente y maliciosa ignorancia acerca del anarquismo, citaré algunos párrafos de cierto libro publicado hace pocos meses y que fue muy aplaudido por la prensa socialista y calificado por el editor de The Comrade de «libro notable de un hombre notable». En la página 332 de La Historia del Socialismo en los Estados Unidos, se lee lo siguiente: “Los anarquistas, al no reconocer el carácter orgánico de la sociedad humana, niegan el curso gradual y lógico de su desenvolvimiento. El mundo está dispuesto para las más radicales revoluciones en todo tiempo, y cuando se requiere para su éxito feliz es un golpe de mano de determinados hombres capaces de arriesgar su vida por el bienestar del oprimido pueblo”.

“Consecuentes con su punto de vista, los anarquistas repudian la acción polí- tica como una farsa dañosa y desdeñan los esfuerzos de las asociaciones de oficio y del socialismo por mejorar la condición de la clase trabajadora, como medios reaccionarios que tardaran la revolución al suprimir el descontento de los obreros por su estado actual. Sus esfuerzos (los de los anarquistas) se encaminan directamente a sembrar la semilla de la rebelión entre los pobres y mantener una guerra personal con aquellos que reputan responsables de toda la injusticia social, los altos y los poderosos de todas las naciones. Sus armas son la propaganda por la palabra y por la acción”.

Este hombre notable parece no haber leído nunca un simple folleto anarquista. Cada sentencia de estos párrafos es una absurda interpretación de frases cogidas al vuelo en los pasionales discursos del veterano revolucionario John Most hará unos treinta años. Pero desgraciadamente la teoría del anarquismo es tan poco entendida, que semejante potingue de absurdos halla fácil acogida aún entre los escritores, para no hablar de los píos lectores que se horrorizan sencillamente de “las peligrosas teorías de esos horribles lunáticos que se llaman anarquistas”.

Otras de las más importantes falsas ideas sobre el anarquismo de que necesito hablar, porque afecta a su principio fundamenta, es la que se refiere al concepto de la libertad individual. Mucho se abusa de esta locución. En nombre de la libertad defienden los satisfechos burgueses la misma esclavitud de nuestros tiempos, y en el espíritu de la propia constitución del sucesor de aquellos, el socialismo que aspira al poder político, la libertad es perfectamente compatible con la futura esclavitud. El anarquismo es aborrecido porque se le supone partidario de la libertad sin freno, de la licencia grosera, de lo que es destructor de toda vida social, en tanto que los anarquistas mismos están todavía divididos en cuanto a la definición de la palabra. La escuela «filosófica» se conforma con la fórmula spenceriana de la libertad igual, esto es, la de que cada uno es libre de hacer lo que le plazca en tanto no coarte la libertad de los demás. Pero el problema no queda así resuelto; solamente adelanta un paso más, porque la fórmula no incluye la definición de su cláusula limitativa. ¿Qué es, en efecto, lo que constituye una interferencia o invasión de la libertad ajena?

Lo objeción se reproduce más adelante y parece fundamental, porque no es ya el principio de libertad el que sirve como guía de conducta, sino más bien los límites de la libertad, que es la misma concepción de la libertad garantizada por las leyes que sostiene la vieja burguesía.

La escuela anarquista «no filosófica» mira semejante fórmula con recelo. Para sus partidarios, la libertad implica nada menos que ese idílico estado en que cada uno es perfectamente libre, no sólo de hacer, sino de gozar todas las cosas. Confían antifilosóficamente, por cierto, en la bondad inherente a la naturaleza humana y rehúsan poner límites a la libertad de cualquier especie que sea. Es esta aspiración de los anarquistas comunistas hacia la libertad idílica perfecta lo que impele a los reformadores benévolos, pero cautos, a expresar su simpática observación de que el anarquismo es ciertamente un bello ideal, pero ¡oh, cuán impracticable! Y así tenemos anarquismo execrado, por una parte, como teoría diabólica de infierno y caos, e idealizado, de otra, como un sueño beatífico, pero imposible.

Ahora bien, la libertad que defienden los anarquistas ni es tan terrible que produzca el caos, no tan beatífica que resulte de imposible realización. La vacilación proviene únicamente de ser aquélla mal entendida. Se habla siempre de libertad como si fuera una fuerza positiva, un arma, algo de que los individuos pueden usar para bien o para mal.

Frecuentemente oímos decir: «Den al hombre la libertad y abusará de ella empleándola en molestar a su vecino»; o, por el contrario: «Den al hombre la libertad y será bondadoso y considerado con los demás». Pero la libertad no es una cosa que se da. No es un título de propiedad o una lettre de chachet, de la que se puede hacer lo que nos plazca. Esencialmente la libertad es una simple relación, una condición negativa, la ausencia de algo positivo en sus manifestaciones, esto es, la ausencia de sujeción.

Además, la libertad es una relación social, no una facultad individual. Fuera de la sociedad no podemos formarnos concepción alguna de la libertad. Podemos hacer en absoluto cuanto se nos antoje sin que implique todavía cuestión alguna de libertad. Nuestros actos llegan a tener significación únicamente en tanto cuanto afectan a otros, cuando tienen una relación definida con los actos de los demás, esto es, cuando son actos sociales.

Al hablar de libertad no hacemos más que caracterizar simplemente la relación de nuestros hechos con los hechos de otros; expresamos entonces que nuestra actividad no cohíbe la actividad de nadie. En las relaciones de hombre a hombre, tener libertad no significa de ningún modo estar investido del poder de dirigirlo; significa acrecentar el beneficio que envuelve la condición negativa de no ser dirigido por él. Muchos dicen: «Está muy bien hablar de libertad perfecta para lo futuro, cuando los sentimientos altruistas se hayan desenvuelto y sobrepujado a los sentimientos egoístas y el interés de los hombres consista principalmente, como dice Spencer, en ser auxiliar de los demás. Pero con la actual condición humana y las complicadas relaciones de los intereses en conflicto, es preciso que la restricción, mejor que la libertad, continúe siendo la guía principal de la organización social».

La falacia que asoma en esas palabras es también debido a una errónea concepción de la libertad. No es esta un sacrificio que se hace en beneficio de otros. No procede de los sentimientos altruistas, del apoyo mutuo, del hecho de ser ayudado. No hay ningún imperativo, haz para otros, etc., es el grito egoísta puro que desata, que aísla.

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EL SABOTAJE (Emile Pouget)

Históricamente, la práctica del sabotaje aparece como la primera forma de acción espontánea de los trabajadores en lucha contra la arbitrariedad patronal. Ya hacia 1830, a las disminuciones de horarios y de salarios decretadas por un patronato todopoderoso, los obreros tejedores lioneses respondieron con la destrucción de las máquinas recién instaladas.

De todas formas, no es hasta 1895 que, por primera vez en Francia, se esboza una aproximación teórica y consciente realmente del sabotaje.

El sabotaje, que hasta entonces no había sido practicado sino inconscientemente y de forma instintiva por los trabajadores, iba muy pronto, bajo su denominación popular, a formar parte del vocabulario sindical y a afirmarse como uno de los medios de lucha privilegiados de la clase obrera.

Aquí y allá, algunas huelgas llamadas “salvajes”, adornadas algunas veces con rotura de máquinas o de tímidas experiencias de gestión directa, aparecen como la supervivencia de un pasado sindical que habríamos podido creer cumplido e inclinan a pensar que el sindicalismo revolucionario no está del todo muerto… Si los trabajadores conscientes de la mutación conceptual e ideológica que se ha operado en las estructuras teóricas y prácticas del sindicalismo pudieran encontrar en estas páginas las premisas de una acción revolucionaria futura, la presente reedición del Sabotaje no habría sido vana.

(Fragmentos del prefacio)

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Recopilación de diferentes artículos aparecidos en publicaciones antiautoritarias italianas desde 1994 a 2009. (MASSIMO PASSAMANI – EL DESORDEN DE LA LIBERTAD)

La mayoría fueron publicados en Canenero, un semanal de “destrucción vagabunda, entendiendo por esto la posibilidad de pasar al ataque del Estado y la dominación en todas sus formas sin, por así decirlo, prestar juramento a ninguna bandera” (de la editorial del nº 1). Los textos aquí presentados se insertan en los debates que en los últimos años se han desarrollado en territorio italiano, comunes en gran medida a los del estado español, acerca de la represión, el individuo, organización, lucha armada, dominación tecnológica, responsabilidad individual, etc.

Índice: —Introducción (diciembre, 2010. Massimo Passamani) -El desorden de la libertad -Acada uno su nada -Como en misa -El cuerpo y la revuelta -El reverso de la historia -El precio de todo un mundo -Las dos caras del presente -Nada que ofrecer -¿Y si perdiésemos la paciencia? -Sin ruido, saboreando la revuelta -La lógica de la medida -En la cárcel de las opiniones -Las palabras, los derechos y la policía -Más, mucho más -Pensamientos dispersos sobre la utopía: Autogestión y hostilidad hacia lo existente (último nº de Lammutinamento del pensiero, 1994) -Sobre la utopía. Entre funerales y deseos -Piedras y fluidos -La llamada de la polis -La miseria de las garantías -Municipalismo e integración -Autogestión o destrucción de lo existente -Reflexiones sobre la ciudad: El progreso nunca destruye tan a fondo como cuando construye (Adesso, 2002) -Autoorganización como ética, como modo de vivir: Individuo y sociedad, violencia y no-violencia (jornadas “Una utopía agita el mundo”, 2002) -Individuo y sociedad, violencia y no-violencia -Individuo y sociedad -Violencia y no-violencia -Sí, pero en el fondo qué queréis (Adesso, 2004) -Como piedras en el agua -¿Entonces? -Al aire libre (2004) -Notas sobre la represión y sus contornos -Una casa inhabitable -No digas que somos pocos… -El gran juego -Metafísica de la juventud (Adesso, 2009)

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Quién es Massimo Passamani?

MASSIMO PASSAMANI (1972~), escritor, orador y anarcoactivista italiano. En 1996, como resultado del “juicio Marini” (montaje del estado italiano en los años ’90 para criminalizar y eliminar la lucha social anarquista), huyó a Francia. Arrestado en París, fue extraditado a Italia y arrestado hasta febrero de 1998. Posteriormente ha sido arrestado en varias manifestaciones y protestas. En 2010, sus escritos fueron publicados en castellano: “El desorden de la libertad”.

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Nuestra Misión. Prosas de una mujer insurgente de María Álvarez

“María Álvarez era un espíritu único en el mundo de las ideas y la militancia anarquista. Mujer joven, pues apenas contaba veinte y un años de edad, su insurgencia no era un pasa tiempo, sino un constante renuevo de sí misma, una compenetración vasta y honda de su vivir revolucionario, una dedicación férvida a la vida mental. Nunca alumbró América vida femenina más alta, y era como la sabia Carolina Muzilli, como la Raquel Camaña, como la Gabriela Mistral, una vida forjada en humildad, acunada en el hogar pobre, y conoció la dura existencia del proletariado. Por eso, María Álvarez, si no fue un alto poeta como la Mistral y una militante como la Muzilli, fue en cambio, una obstinada veta mental dedicada en donar luz y lecciones sabias a los humildes, a las madres, a los obreros, entrando en los múltiples y vastos problemas de su mundo nuevo”.

De momento, los diez escritos reunidos en esta antología buscan rescatar y difundir el pensamiento de una joven anarquista, en cuyos afectos y saber intelectual aún pervive la inquietud de la mirada crítica, la duda y la esperanza de torcer la realidad para encaminarse a los inhóspitos y extensos rumbos de la libertad.

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#MariaAlvarez #Mujeranarquista #Anarquia #anarquismo

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El problema de la enseñanza y otros escritos de Ricardo Mella

Hola! En esta ocación voy a copiar textual un fragmento del texto de Ricardo Mella. “ Sabíamos que no faltan librepensadores, radicales y anarquistas que entienden la libertad al modo que la entienden los sectarios religiosos. sabíamos que los tales actúan en la enseñanza, como en todas las manifestaciones de la vida, a la manera que los inquisidores actuaban y al modo que actúan hoy sus dignos herederos, los jesuitas laicos o religiosos. Y porque lo sabíamos, abordamos el problema de la enseñanza en nuestro artículo anterior. Como no queremos ningún fanatismo, ni aun el fanatismo anarquista; como no transigimos con ninguna imposición, aunque se ampare en la ciencia, insistiremos en nuestros puntos de vista. Se lleva tan lejos el sectarismo que se presenta en forma de dilema: o conmigo o contra mí. “

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LUCHA SOCIAL Y REPRESIÓN EN LA PATAGONIA 1920-1922

Hola! Quería compartir este libro editado por los compañerxs de Lazo Ediciones. En el se narran los hechos que ocurrieron hace más de cien años en el marco de lo que se ha dado a conocer como Patagonia Rebelde.

Se trata de episodios de lucha social en los que sus participantes impulsaron reivindicaciones de tipo gremial a la vez que intentaron oponerse al desarrollo capitalista y la consolidación estatal, promoviendo una sociedad y una sociabilidad diferente, no basada en la explotación de una clase sobre otra. La respuesta del Estado argentino fue una masacre en la que se cuentan más de mil trabajadores asesinados.

El periódico anarquista La Antorcha recopiló diversos testimonios que surgieron en aquel tiempo y fue parte de la solidaridad activa contra la represión estatal.

Dejo el link para descargar el texto completo de forma gratuita

#LuchaSocial #patagonia #LaAntorcha #Periodicoanarquista #anarquia #anarquismo

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