לא שומעים!

דמוקרטיה

‪A great many people think they are thinking when they are really rearranging their prejudices. -- William James ‬

שלשום היה יום ההולדת של הבלוג שלי. כשהתלוננתי בטוויטר שאין לי רעיון לפוסט בלוגולדת, הציג בפני שחר טיעון שאין לעמוד בפניו: דו לאומית זו אנאגרמה של יום אולדת, ולפיכך אין זמן טוב יותר לדון בשאלה שעלתה בעקבות הפוסט האחרון שלי בישמאל, בו טענתי בזכות מדינה דו-לאומית בישראל ופלסטין – איך קרה שהפכתי לתומך במדינה דו-לאומית?

האמת היא שזה באמת נושא טוב לדון בו בפוסט (פוסט)יומולדת של הבלוג, משום שמדובר בתהליך מחשבתי שעברתי, במידה לא קטנה, על גבי הבלוג עצמו. ההחלטה שלי לתמוך במדינה דו-לאומית היא שיאם של שני תהליכים אינטלקטואליים נפרדים ובמידה מסויימת אף סותרים שעברתי בשנה האחרונה – ואולי “תהליכים אינטלקטואליים” זו צורת ביטוי חזקה מדי. בהחלט אפשר לטעון שמה שעשיתי לא היה מחשבה, אלא פשוט ארגון מחדש של הדעות הקדומות שלי.

את נקודת הפתיחה שלי אפשר למצוא בפוסט “צי(ו)ניות” בו ניסיתי להתחבט עם הגדרת התנועה הלאומית היהודית, הלא היא הציונות. בפוסט הזה הבעתי תמיכה ברעיון הציוני ובמדינת הלאום היהודית (כמו גם במדינת לאום פלסטינית), אך מכיוון שסלדתי מהלאומיות האתנית, הצעתי, בפוסט המשך, לשנות את הגדרת הלאום היהודי להגדרה אזרחית יותר. דרומי, באבחנה שבמידה לא קטנה שלחה אותי למסע שעברתי בשנה האחרונה, הגיב בטענה שאני מציע “ציונות נטולת ציונות”.

מהנקודה הזו, התפתחו אצלי שני מסלולים מחשבתיים נפרדים 1. במסלול אחד התחלתי להטיל ספק ברעיון ובהצדקה של מדינת הלאום. הרעיון הזה מנוגד באופן מהותי לעקרונות האינדיבידואליסטיים של הליברליזם, ומכיוון שהעקרונות הליברליים הם עליונים במערכת המוסרית שלי, הרי שמדינת הלאום חייבת להתכופף בפניהם. כל מדינה חייבת להיות מדינת כל אזרחיה, וההעדפות הלאומיות של האזרח לא צריכות לשנות את מערכת היחסים בינו לבין המדינה. המסקנות הללו מטילות דופי לא רק בקיומה של מדינת הלאום היהודית, אלא גם בלגיטימיות של מדינת לאום פלסטינית.

המסלול השני עסק בשאלת מקום הלאום במערכת הזהויות של האדם. הנטייה הטבעית שלי, כליברל אוניברסליסט ובעל שאיפות קוסמופוליטיות, הייתה לטעון בזכות תפיסה פוסט-לאומית – הלאומיות היא אידאולוגיה מוגבלת בזמן, ויומה הגיע זה מכבר. מה שנשאר עכשיו זה רק לנקות את השאריות ולעבור למערכת זהויות אחרת, שאינה נסמכת על זהות לאומית. אבל ככל שחקרתי והתעמקתי בסוגיה, כך התחוור לי שגם אם מבחינה נורמטיבית זהו המסלול המועדף, מבחינה פרקטית הוא בלתי אפשרי. הרצון לשלטון עצמי של בני תרבות משותפת הוא לא רק חזק מכדי להעלים אותו במחי יד – הוא גם לגיטימי לחלוטין. אין טיעון נורמטיבי שיכול לחייב את העלמותה של הזהות הלאומית באשר היא.

השילוב בין שני המסלולים הללו – המדינה הבלתי-לאומית והלגיטימיות של הדרישה לשלטון עצמי של הקבוצה הלאומית – הוא שהביא אותי לגיבוש עמדה הדוגלת במדינה דו (או רב) לאומית “רזה”, המשלבת אוטונומיה תרבותית של הקבוצות הלאומיות השונות בה, כך שאלו תוכלנה לשלוט באותם צדדים של המערכת הציבורית שקריטיים להשרדותה של התרבות היחודית שלהם. קוממיות לאומית תתקיים לא דרך מדינת הלאום, אלא דרך שלטון עצמי במסגרת המדינה האזרחית שתמשיך לתפקד כיחידה אדמיניסטרטיבית בעתיד הנראה לעין. אך עם הסרת התפקיד הלאומי של המדינה, תפתח הדרך בטווח הארוך לקונפדרציות בסגנון האיחוד האירופי שיעלימו לאט לאט את החלוקה המדינתית הקיימת כיום.

—

הדרך למדינה דו-לאומית בת קיימה היא ארוכה ולא קלה כלל, כפי שניסיתי להבהיר ברשומה שלי בישמאל. יתר על כן, קיומו של שיוויון פוליטי לאורך טווח של כמה עשרות שנים לפחות הוא קריטי לייצובה של מדינה כזו ולביסוס השיטה הדמוקרטית בקרב הפלסטינים. הצעות לקונפדרציה עם ירדן, למשל, שכבר נתקלתי בהן, תערערנה את היסוד לשיוויון בין שני הלאומים, ותגרומנה לחרדה לגיטימית בקרב בני הלאום היהודי בתוך כל הסדר כזה. אינני רואה סבירות כלשהי לקונפדרציה אזורית ביובל הקרוב, אפילו בהנתן חזון אחרית הימים של דמוקרטיזציה וסקולריזציה של החברה הערבית במדינות השכנות לישראל.

אך אין בכך כדי להפחית מהתועלת שבמדיניות שתפעל להגברת שיתוף הפעולה עם ערביי ישראל, ובטווח הארוך יותר, ליצירת שותפות מלאה עם הפלסטינים במסגרת מדינה שמכירה ומאפשרת את קיומן של השאיפות הלאומיות של שתי הקבוצות גם יחד.

#אופוזיציה #דו-לאומיות #דמוקרטיה #ישראליאנה #לא פופולרי #לאומיות #מדע המדינה #מציאות #פוליטיקה #פלסטין #ציונות


הערות שוליים

  1. אינני טוען למקוריות גדולה, בדיעבד הסתבר לי שהרבה מהטיעונים שאני אעלה כאן כבר נכתבו כמשנה סדורה בספרו של חיים גנץ, "A Just Zionism" - ספר שאני קורא בימים אלו, וטרם הגעתי למסקנה הסופית שלו, אבל נראה לי שהיא לא שונה מהותית מזו שלי. ↩

תגובות

נברא · 2009-11-27 14:23:54

יפה מצדך שאתה מציע ניסויים בבני אדם – על בני אדם אחרים. הבה נתחיל במשפחה שלך. יעתיק כבודו את מקום המגורים שלו ושל משפחתו לפרוור מפרוורי שכם או עזה וינסה לשכנע את רעיו הפלסטינים לחיות עמו בשיתוף פעולה, כבוד הדדי, והרמוניה תרבותית. באמת אני סקרן לדעת מה תהינה התוצאות.

דובי · 2009-11-27 14:44:13

מוזר, נברא, ואני הייתי בטוח שדיברתי על תהליך ארוך ורב שנים, שיביא לשינוי מבני ביחס בין שני העמים. מסתבר שטעיתי, וכל מה שכתבתי בפוסט שלי הוא שצריך לבוא עם פרחים לתושבי רפיח והם יקבלו אותנו בשמחה, כי אני מטומטם.

יובל · 2009-11-27 15:19:30

נברא – באמת מעניין מה תהיינה התוצאות. אני מכיר לא מעט שיתופי פעולה בין יהודים לפלסטינים, ואולי יפתיע אותך לשמוע אבל היהודים לא נטבחים. גם כשהם מתגוררים במשך זמן רב בקרב הפלסטינים בחברון או בג'נין. יכול להיות שכשבאים מתוך הבנה של שיתוף פעולה וכבוד הדדי, אפשר לחיות יחד. למעשה, יש אפילו עיר בישראל בה חיים זה בצד זה ערבים ויהודים בלי חיכוכים – חיפה. אמנם לא הכל מושלם (אף פעם לא הכל מושלם) אבל מביקורים שם כשיצאתי וראיתי חבורות מעורבות של ערבים ויהודים יושבות יחד בפאבים או בתי קפה לא שמתי לב בדיוק לרצח המוני. מסתבר, מה שכנראה יהיה הפתעה עצומה בעיניך, שהפלסטינים הם בני אדם. וכשלא מנסים לנשל אותם מזכויות די בסיסיות, ולא מתייחסים אליהם כל הזמן כמו מטרד שצריך לסלק אותו, הם פשוט רוצים לחיות בשקט. כמובן שברמה הלאומית המצב קצת יותר סבוך, בין היתר בגלל נישול ארוך שנים ודה-הומניזציה הדדית (שמביאה לכך שדעות כמו שלך הן הקונסנזוס), אבל אני לא רואה סיבה שהדרך שדובי מציע, בה יוגבר שיתוף הפעולה והשוויון, לא תביא לכך שתושבי הארץ הזו יוכלו סוף סוף לחיות בה.

אורי · 2009-11-27 19:40:48

מדינה אמורה לשאת בקרבה סוג כלשהו של ייחוד. אם לא כך, אין לה קיום כמדינה. מרבית המדינות עלי אדמות קמו כמדינות לאום, וזה בגורם העיקרי שמשמר את יציבותן, שלא לומר קיומן. ממנו נגזרים כל השאר: גבולות הטריטוריה, השפה, התרבות, היחסים עם השכנים. גם מדינות שלא קמו על בסיס לאום דומיננטי פיתחו או שימרו מאפיינים החשקים את הרעיון של מכנה משותף תרבותי רחב. אפשר לומר הכול על מדינת כל אזרחיה שבארה”ב, למשל, אבל עובדתית המדינה הזו קמה על בסיס אנגלו-סכסי נוצרי ודובר אנגלית. זה לא השנה מאז המאה ה-17 ועד ימינו. יתר על כן, גם אלה שלא מגדירים עצמם בארה”ב כמשתייכים לאחת הקבוצות הללו אינם כופרים בשיוכם ללאום האמריקני. זו מדינת כל אזרחיה אולי, אבל מדינת לאום לכל דבר.

הניסיון ההיסטורי עם מדינות שהתנערו מעיקרון הלאומיות הדומיננטי הוא שלילי מאוד. ב-1918 נעשה ניסיון לאחד את כל הסלאביים הדרומיים בהתעלם מהשוני הלאומי והתרבותי ביניהם. מה קרה למדינה שתחת כנפיה חסו מוסלמים מקוסובו ומבוסניה ונוצרים מסרביה או סלובניה ידוע לנו היטב. אפשר להביא עוד שלל דוגמאות, אבל העקרון ברור. לאומים מעדיפים שלא להתמזג זה בזה וכאשר קיימים מיזוגים כאלה אהם בדרך כלל תוצאה של נסיבות שרירותיות וארוכות שנים. דווקא במדינות לאום אפשר למצוא יציבות יחסית. לא שחסרות מלחמות, לרבות מלחמות אזרחים, אבל הן מותירות את רישומן לטווח ארוך למדי ומרתיעות מפני יציאה לסיבובים נוספים. אפשר להביא כאן כמה דוגמאות, אבל זה ירחיק אותנו מנושא הדיון.

כך שאני חולק על עמדת המוצא שלך. ראשית, מדינת לאום אינה ישות שלילית כל עיקר. וכהנחת מוצא נוספת, דומיננטיות של לאום בטריטוריה המוגדרת כמדינתו אינה חייבת לשאת מאפיינים אנטי-ליבראליים. דא עקא, אימוץ כללי התנהגות ליבראליים בכל מחיר ובכל תנאי, לרבות קבלת ההנחה שזכותו של המיעוט לקבוע את מאפייני המדינה אינה פחותה מזכותו של הרוב, עלול להביא לוויימאריזציה של הדמוקרטיה. שנית, מדינה דו-לאומית היא מתכון לאסון. הציונות לא נולדה כדי לייצר מדינה דו-לאומית. מדינה כזו אינה מחויבת לתת מקלט ליהודים נרדפים משום שהיא כומסת בתוכה שיקול שקשור בלאום הלא-יהודי ומאשרת לו הטלת וטו על הגירה יהודית. נכון, ב-42 השנים האחרונות נעשו אינספור משגים שיצרו סכנה של גלישה למדינה דו-לאומית. אבל בוודאי שאין טעם לעודד את המגמה הזו, משום שמשמעותה הוא חיסול החלום הציוני. מי שמוצא עצמו במדינה דו-לאומית עם הפלסטינים יעדיף כבר להרחיק את עצמו לסביבה תרבותית פחות אלימה ויעבור לאחת ממדינות המערב.

דרומי · 2009-11-27 19:57:56

אורי – אפשר להציע לך כרטיס טיסה לקנדה, עם עצירת ביניים בבלגיה?

ולעניין חוק השבות – כל עוד משמרים את משמעותו הנוכחית של חוק השבות (בואו נמצא מספיק אנשים שיש להם קשר כלשהו ליהדות, כדי שיהיו כאן יותר יהודים מערבים), ברור שהוא לא מסתדר עם מדינה דו לאומית. אבל לא ברור לי מה הבעיה בעיקרון חלש יותר, שאומר שיהודי שנרדף בשל יהדותו רשאי לעלות לארץ, אם עיקרון כזה מעוגן בחוקה של המדינה הדו-לאומית.

יובל · 2009-11-27 20:13:21

אורי – בנוסף למדינות שנדב הציע, אני ממליץ גם על עצירות ביניים בברצלונה, בירת קטאלוניה (ואולי קפיצה קטנה לולנסיה הולנסינאנית ולבילבאו הבאסקית), וסיור בממלכה המאוחדת בה חיים בצוותא אנגלים, וולשים וסקוטים. בדרך חזרה אולי תעצור בשוויץ ותנסה להסתדר עם שלוש השפות שמדברים שם.

המודל הדו-לאומי (ואפילו יותר-לאומי) עובד טוב במקומות מסוימים. אנחנו צריכים לחקות את המקומות בהם המודלים מצליחים וללמוד ולהזהר מהמקומות בהם המודלים נכשלו, אבל הכשלון לא הכרחי.

אורי פולגר · 2009-11-27 20:49:32

איך מזה תקום פרוגרמה פוליטית שתוכל להציג את הרעיון ולשכנע בו את הציבור הישראלי?

האנטי לעצם רעיון השיתוף עם הערבים הוא מאוד חזק במחשבה הפוליטית הישראלית.

איך אפשר להתקדם בכיוון הדו-לאומי?

‪kw · 2009-11-27 20:59:20‬

מזל טוב, ותודה לך על בלוג נחמד.

יש לי רק התנגדות עקרונית אחת לרעיון הדו-לאומיות, והוא: מי רוצה את זה בכלל? שני העמים הללו לא רוצים לחיות אחד עם השני. הם גם לא רוצים לחיות בשכנות, אבל זאת נראת לי מטרה הרבה יותר ראלית מאשר מדינה אחת. מגיעה לנו עצמאותנו ולהם עצמאותם. השאיפה הליברלית והשאיפה הלאומית אמנם לא פועלות באותו כיוון, אך זה לא אומר שאי אפשר למצוא דרך בה שתיהן יחיו יחד – כמו שני קלפים הנשענים זה על זה ויוצרים משולש – ולמרות שהמבנה הזה רעוע, ומידי כמה שנים הוא יטה לכיוון זה או אחר ויהיה צורך לאזנו, הוא עדיין נראה לי כרעיון טוב יותר מלבחור אחד משני אלו ולוותר לחלוטין על השני. מה הפסול בזהות אתנית, כל עוד היא לא מגובה באפליה? נחמד לי שישראל יהודית (כל עוד זה לא בא על חשבון מיעוטים). לא מפריע לי שארצות אירופה נוצריות, ולא יפריע לי שפלסטין תהא ערבית, להפך – אני אשמח לבוא כתייר ולראות אותה על מסגדיה, מאכליה וזהותה המיוחדת, אם יתאפשר לי לעשות זאת בחיי. אם כל קנטון בישראטין ישמור על זהותו האתנית, מה היתרון של הדו-לאומיות על פני שתי המדינות?

אורי · 2009-11-27 21:10:57

יובל ודרומי – אני שמח שאתם שולחים אותי לשוטט בעולם. בכל המדינות שציינתם כבר ביקרתי. הנה המסקנות: בקנדה ובשוויץ חיים בני אותן דתות. קנדה עומדת על סף פירוק תמידי בשל המתיחות בין שני עמים נוצריים ומערביים שאינם רוצים להתמזג זה עם זה, על אף שהקרבה התרבותית ביניהם גבוהה הרבה יותר מאשר כאן. בלגיה כנ”ל, ובאופן מובהק עוד יותר. שווייץ מגדירה עצמה כאומה אחת תלת-לשונית, כבר יותר משבע מאות שנה ומעולם לא הגדיר עצמו שווייצרי דובר צרפתית כבעל לאום נפרד או בעל שאיפה להתפלגות משוויצרי דובר גרמנית. את מה שעברו האנגלים והאירים במשך שמונה מאות שנות מלחמה ומעשי טבח הדדיים אני לא מאחל לשום אזורבעולם. זה נגמר בפרידה אלימה של אירלנד מאנגליה ובעימות אלים של קרוב למאה שנהבמקום שבו עדיין קיים כיבוש אנגלי. ואני לא רוצה כבר לדבר על כיבוש אנגלי של סקוטלנד וויילס שנמשך מאות שנים ושמבחינתכם זה כנראה עבר חלק. זה לא. תבדקו.

הישראלים והפלסטינים קצת רחוקים מגן העדן השלו הזה שאתם מנסים לתאר כאן. צר לי לקלקל לכם את המסיבה, אבל אנחנו במקום אחר, עם שכנים אחרים ועם שאיפות מקוריות (ולצורך העניין אתם יכולים לקחת כל דוגמת חזון ציונית שמתחשקת לכם: אחד העם, הרצל, ויצמן, ז'בוטינסקי, בן גוריון, יום ניים איט) שלא לייצר כאן תערובת יהודית-ערבית. זה לא עבד בעבר ולא יעבוד בעתיד, משום שהערבים אינם מעוניינים בכך ומשום שהיהודים (שגם הם אינם מעוניינים בכך, ותעיד הנטייה הממושכת ימינה של הציבור היהודי במערכות הבחירות האחרונות) לא הגיעו מקהילתיות במדינת לאום זרה כדי לארגן לעצמם קהילתיות במדינה שבה נשללת מהם הדומיננטיות הלאומית והם מאבדים את זכותם להחליט בעצמם על גורלם. אין בזה שום היגיון ושום שיפור לעומת מצבם בעבר.

מצד שני, אם האידיאל שלכם הוא מדינה דו-לאומית וסגירת המפעל הציוני, שעיקר מהותו היא הקמת מדינת לאום יהודית, הדיון הזה חסר כל משמעות.

יובל · 2009-11-27 23:46:20

אורי – הדוגמאות מעידות על כך שמדינות דו או רב לאומיות בהחלט יכולות להתקיים, כאשר מתאפשרת אוטונומיה תרבותית ופוליטית מסוימת ללאומים שמרכיבים אותם במספר דרכים שונות. ההיסטוריה העגומה של חלק מהמדינות הללו, אל מול הקיום השליו שלהם כיום, דווקא אמורים לחזק את האנלוגיה. אם מדינות אלו הצליחו להתגבר על כל כך הרבה אלימות, עוינות ודם רע בין הצדדים הניצים אולי גם לנו ולפלסטינים יש סיכוי, ולא רק לסקוטים ולאנגלים. אני לא יכול לדבר בשם נדב, אבל הכיבוש האנגלי של סקוטלנד (או הדיכוי הפרנקיסטי של קטלוניה) בהחלט לא “עבר חלק” מבחינתי. ועובדה – כיום המדינה הזו מתקיימת בלי שהסקוטים רוצחים את האנגלים וההפך.

אם אתה מרשה לי לקבל איזו דוגמת חזון ציוני שמתחשק לי, הרשה לי לבחור באנשי “ברית שלום” – יהודה לייב מגנס, מרטין בובר, הנרייטה סולד, גרשם שלום ועוד רבים וטובים. הם דיברו על הקמת ישות דו לאומית מלכתחילה. הם הבינו כבר אז שהניסיון לדחוק מכאן את העם שכבר יושב כאן לא יכול להחשב כפתרון מוסרי בשום צורה שהיא. הם אפילו לא ראו צורך ב-“רוב יהודי”. גם אחד העם לא.

אני לא חושב שאני מתנגד באופן עקרוני לשתי מדינות. כמובן – גם מדינת ישראל שאחרי ישום אופציה זו צריכה להיות מדינה אזרחית אמיתית. אין לשכוח שישנם למעלה ממיליון אזרחים לא-יהודים במדינה ואסור להמשיך להדיר אותם מהשיח הפוליטי ומהכח הפוליטי. אבל כרגע אני חושב שהדיון במה שמכונה “פתרון שתי המדינות” הוא קצת מיותר – זהו פשוט פתרון בלתי אפשרי, מבלי שיתרחש נס כלשהו.

יובל · 2009-11-27 23:59:10

אורי – עוד משהו, יוגוסלביה לשעבר היא דוגמה מצוינת למה שקורה כשמנסים להחיל את הפתרון הלאומי כשהאוכלוסיות מעורבבות כמו שהאוכלוסיות מעורבבות כאן. כל מני ריכוזי מיעוטים קטנים דורשים עצמאות ומתירים בתוכם ריכוזי מיעוטים קטנים יותר וכך הלאה. אחרי שיהיו שתי מדינות פתאום תקום מדינת “שומרון” במרכז פלסטין ומדינת “אל-ג'ליל” בצפון ישראל.

kw – למרות שכתבתי זאת לאורי, אני חושב שמבחינתי התשובה הראשונה, והמייתרת כל תשובה אחרת מעבר לה, לשאלה “מה היתרון של הדו-לאומיות על פני שתי המדינות?” היא שהוא המוצא היחיד האפשרי כיום. יתכן שלפני עשר או עשרים שנים אפשר היה למצוא מוצא אחר לסבך הקיים היום. אבל המצב הנוכחי פשוט לא מאפשר יצירה של שתי מדינות לאום שיתקיימו בצורה סבירה זו לצד זו. אני חושב שגם לו היה הפתרון הזה אפשרי עדיין הייתי רואה בפתרון הדו-לאומי מוצא מוסרי יותר, מוצדק יותר ובר קיימא יותר, אבל זהו דיון תאורטי.

אדר · 2009-11-28 02:15:57

קודם כל, אחלה בלוג – תמיד נהנית לקרוא. הפעם ראיתי לנכון גם להגיב.

באמת? מדינה דו לאומית?

אני מתגוררת כרגע זמנית בבלגיה, ויכולה להעיד שהמצב כאן לא משהו בכלל. למעשה, בלגיה היא שתי מדינות בחזות מדינה אחת. בכל אלמנט ציבורי כמעט הוולונים נפרדים מהפלמים, ובריסל, העיר המעורבת היחידה היא זירת התגוששות כעורה ומבולגנת. בבלגיה יש לא פחות משבעה פרלמנטים ובית מלוכה, וכתוצאה מכך תהליך קבלת ההחלטות בה הוא איטי ומסורבל להחריד. אמנם היא נמצאת במיקום טוב במערב אירופה ולמזלה היא מארחת את מוסדות האיחוד, אבל בסך הכל זו מדינה חלשה שנמצאת בפיגור יחסית למדינות הסובבות אותה. שלא לדבר על בעיית ההגירה הקשה כאן, שנובעת בחלקה מאי יכולת של השלטון המרכזי להגיב בזמן לנסיבות חברתיות חדשות או בעייתיות.

בקיצור, בלגיה היא אולי מדינה טובה לחיות בה, אבל אני תופסת את זה כנובע מנסיבות היסטוריות וגיאוגרפיות שאינן בהכרח קשורות בה. בוא נגיד, שזה למרות הדו לאומיות ובטח שלא בזכותה.

ובאופן כללי, מצטרפת לשאלתו של kw – על איזה רצון משותף תקום מדינה דו לאומית אצלנו? מה בכלל יצא לנו מזה? האם מאבקי הכוחות בין שני העמים יפסקו או יהפכו אלימים פחות? על אילו ערכים משותפים, חוקים, חוקה, מערכת שלטונית משותפת תקום מדינה כזו?

אורי · 2009-11-28 05:00:53

יובל – אתה מחיל תיאוריה בעייתית על מצב שונה לחלוטין מאשר בתקופה בו היא התפתחה. אנשי ברית שלום יצאו מגבולות הריאליה עוד בתחילת המאה העשרים. הם רצו אוטונומיה יהודית במסגרת דו-לאומית תחת שלטון שאינו ערבי ואינו יהודי אלא בריטי. הערבים לא היו מוכנים לקבל את תפיסות היסוד שלהם, היהודים דחו אותן כמעט באופן מוחלט ולכן התפרקה התנועה ב-1930 ושוב לא צברה תמיכה משמעותית מאז ועד היום. אם זה לא מעיד על חסר הרלוונטיות שלה, אינני יודע מה כן.

יתר על כן, ממילא אחוז היהודים באוכלוסיה הכוללת שבשטחי המנדט (כולל יהודה, שומרון, עזה ומזרח ירושלים) היה אז נמוך בהרבה מכפי שהוא היום. כשיש כמה עשרות אלי יהודים וכמה מאות אלפי ערבים והרוב הערבי קיים כמעט בכל ריכוז עירוני משמעתי זו בעייה אחת. כשיש רוב של יותר משמונים אחוז יהודים בחלקים גדולים מאוד של דינת ישראל בתחומי הקו הירוק ואתה מעוניין לאפשר כניסה של מאות אלפי ערבים פנימה לכל מטרה שהיא במסגרת מוסכמת זה יישום של פתרון שהפלסטינים כבר נתנו לו שם אחר לפני הרבה מאוד שנים (“זכות השיבה”). מדינה דו-לאומית אינה פחות מאשר התאדות מדינית של כל המפעל הציוני.

הטענה שלך משקפת את חוסר האונים הדיאלקטי שבו שרויים רבים מהמתדיינים בסוגיה הזו. הכמיהה היא לאיזשהו נס שיחלץ אותנו ממצב לא מוסרי, אבל הנס הרצוי הוא מוסרי הרב פחות מהמצב הקיים. אין פתרון פלא לבעיות הללו מלבד ניסיונות להגיע להפרדה על בסיס גיאוגרפי ודמוגרפי מוסכם. מעולם לא שמעתי על עם שוויתר מרצון על שליטתו בטריטוריה שלו והזמין עם אחר לפלוש אליו כדי לחוש יותר מוסרי. הטרגדייות שייווצרו אז יגרמו לנו לחוש צער על כך שלא התאזרחנו ביוגוסלביה בשנות השמונים.

ואם כבר ביוגוסלביה עסקינן, הרי שהדוגמה עוד יותר בעייתית, משום שלקחת את המסובב והפכת אותו לסיבה. עירוב העמים החל לאחר שנוצרה המסגרת המדינית של יוגוסלביה ולא לפני כן. בתקופה שקדמה לאיחוד הסלאבים הדרומיים היה כל עם מהשישה-שבעה שהרכיבו את הפדרציה הזו מאוד דומיננטי בטריטוריה שלו. הסיבות שהקימו מדינה אחת היו רבות, ובהן שיקול טקטי של העמים שעדיף להם לייצר ברית אחת שתפעל מול אוסטריה-הונגריה כדי להסדיר את עצמאותם ולא לפעול בכוחות מפוצלים; וכן, תפיסה בינלאומית שביקשה לצמצם את מספר המדינות שיקומו על בסיס קבלת עקרון ההגדרה העצמית של הלאומים.

דרומי · 2009-11-28 07:11:53

אורי: כמו שדובי אמר, אף אחד לא חושב שמחר בבוקר נפתח את הגבולות והכל יהיה סבבי-בבי. ברור שצריך לעבור תהליך ארוך ומורכב של סליחה הדדית כדי שזה יוכל להתקיים. אבל תהליך כזה צריך להתחיל איפשהו.

kw – אני אחזק את דבריו של יובל, ואגיד ששתי מדינות, היום, זה חלום באספמיה – אלא אם כן אתה חושב שתצליח לפנות 300,000 יהודים מבתיהם.

אדר – ברור שלבלגים לא פשוט. אבל תני לי את התסבוכת הנוראית של בלגיה (או של קנדה) אניטיים. בהתחשב בזה שהתסריט הכי גרוע שהבלגים יכולים לדמיין זה פירוק האיחוד, אני חותם על זה בשתי ידיים.

נברא · 2009-11-28 08:05:32

לדובי וליובל (ולכל מי שמעוניין להציץ).

אני מבקש לספר לכם שני דברים קצת אישיים.

1) אני תושב יפו. במקום שבו אני גר, תושבים ערביים רבים. בלי ספק, כולם ללא יוצא מהכלל הם בני אדם. חלקם נחמדים יותר, חלקם פחות. כך או כך, רובם ככולם בני תרבות שונה לחלוטין מהתרבות ממנה באתי אני. הקודים התרבותיים על פיהם הם חיים שונים לחלוטין מאלו על פיהם אני חי (וכמוני רוב קוראי הבלוג הזה). דוגמא: בתי שכני הערביים מטופחים ויפים. חצרות הבתים מגודרות בגדרות אבן ומעבר להם – שטח הפקר. זוהמה והתעלמות מחלטת מהחוק. אין ערך לחוקים שאינם מהווים נדבך שבטי או חמולתי. שלט אין כניסה הוא המלצה לכניסה. פח זבל הוא עמדת קומזיץ. ספסל עץ ברחוב הוא מנשא לגחלים עבור נרגילה. אין בעיה עם מואזין שצורח לתוך רמקול חמש פעמים ביום... וכך הלאה וכך הלאה. דובי מאמין בשינוי אצל בני אדם. אבל השאלה היא האם הם מבקשים להשתנות. ותשובתי היא: בהחלט לא. הם אוהבים את תרבותם, זוהי המציאות כפי שהם רגילים לה, לתוכה נולדו והם חשים בוז ודחייה מהפטרונים המערביים המעוניינים להכניס בה שינו.

2)  פעם, לפני שנים רבות, הייתי שמאלן (קשה להאמין אבל בהן צדק). השינוי בעמדותיי ודעותיי לא הגיע ביום אחד אבל היה טריגר ברור: ועדות ההלם. בסוף שנות השמונים פרצה האינטיפדה הראשונה. כמו רבים מחבריי לא הופתעתי וסברתי שמדובר בתהליך טבעי. אבל הופתעתי מדבר אחר. כפטריות יער אחרי הגשם צצו ועלו מאות ועדות הלם. בכל כפר ועדה או שניים, בכל עיר כמה וכמה. הועדות הללו היו אכזריות מהן כמוהן. מי שלא הלך בתלם אותו התוו נמוכי המצח של ועדות ההלם, זכה לטיפול מקורי כמו כריתת אשכים, כריתת אצבעות, מיתות שונות ומשונות וכיו”ב. וכמובן, שנאה תהומית לעם היהודי ולמדינת ישראל, מעין אידאולוגיה גזענית פרימיטיבית היונקת את כוחה מעליבות אישית, מדת קנאית, השד יודע מה... ומה כ”כ הפתיע אותי? מה שהפתיע אותי הוא התמיכה הגורפת שהייתה לוועדות ההלם בכל רובדי החברה הפלסטינית. בכל הרבדים, בכל העם, בכל שכבות האוכלוסייה. מודל חיקוי לכל נער, לכל ילד, לכל מחנך. מסלול קידום בטוח בהיררכיה החברתית. התעלות ממש, גאווה לאומית. ברגע הזה הבנתי: עם התרבות הזו אי אפשר להתפשר אלא אם אתה חלק ממנה.

כל מה שקרה מאז ועד עתה מחזק את האבחנה הזו וברורה מהי המגמה – הערבים לא הולכים ומתמערבים. הם אוהבים את עצמם כמו שהם. זוהי כמובן זכותם, אבל לא בבית ספרנו. לצערי הרב, אנו נאלץ לחיות על חרבנו שנים ארוכות. ועד אז – בבקשה, בלי ניסויים בבני אדם.  

‪vlman · 2009-11-28 09:17:50‬

נברא, אם נסתכל 2-3 דורות אחורה. האם אתה חושב שהיה קיים הבדל תרבותי משמעותי בין היהודים בני עדות המזרח והעמים הערביים בתוכם הם ישבו ?

האם אתה חושב שקיים הבדל כזה כיום? (או שדברים השתנו ב2 הדורות שחלפו)

ואם כן מה השתנה ולמה?

יובל · 2009-11-28 10:25:26

אורי – אני לא מבין ממש את הטענות שלך. ברור שהתפיסה של אנשי ברית שלום היתה מעוגנת במציאות חברתית מסוימת, אבל כך גם התפיסה של הרצל, של אחד העם ושל ז'בוטינסקי. אף אחת מהן לא ממש תקפה במצב השורר בעולם ב-2009. אני יודע שאנשי ברית שלום, והאידיאולוגיה שלהם, נדחו והפכו להיות “מוקצים” בקרב מרבית היהודים. העניין הוא שהאידיאולוגיה שלהם היתה חלק מהאידיאולוגיה הציונית. מסתבר שיש ציונות בלי דרישה למדינת לאום מדירה ומפלה בארץ ישראל. דווקא הרעיון הזה, לדעתי, רלבנטי היום במידה חסרת תקדים.

אני לא מפחד מ-“זכות השיבה” ולא ממש יודע למה הכוונה ב-“להזמין עם אחר לפלוש”. הפלסטינים חיים כאן. הם לא פולשים – הם נולדו כאן ושורשיהם ההיסטוריים כאן. אני גם לא חושב שאם מחר נכריז על גבולות פתוחים (וכאמור – אף אחד לא חושב שצריך לעשות את זה) פתאום נגלה מיליון פלסטינים שגרים בנתניה. מה בדיוק יש להם לחפש שם? איפה הם יגורו שם? רוב בני האדם, והפלסטינים בתוכם, רוצים לגור בתוך סביבה הדומה להם מבחינה תרבותית. פלסטינים שיעברו למה שכיום הוא המדינה שבתוך הקו הירוק יעברו כנראה לערים ערביות (נצרת, אום אל פאחם, טירה), לחלקים ערביים בערים מעורבות (יפו, עכו, חיפה, ירושלים) ומיעוט שבמיעוט למקומות בהם יש רוב יהודי מובהק. בדיוק כמו שבכיוון ההפוך רוב היהודים יעברו להתגורר במה שכיום נקרא התנחלויות (ואחרי האיחוד יהיה פשוט ישובים בעלי זהות יהודית בתוך השטח הפלסטיני) ומיעוטם יגור בפאתי ג'נין.

אבל כפי שכתבו דובי, ונדב – אף אחד לא חושב שיש ליישם את הפתרון באופן מלא מחר. הדרך לעבר הפתרון הזה ארוכה (אבל לא יותר מעשר שנים, להערכתי), אבל יש להתחיל אותה כמה שיותר מהר, ולעשות אותה בתבונה.

ולגבי ההערה על יוגוסלביה – אני לא בטוח שאתה מבין עד כמה היהודים והפלסטינים מעורבבים כבר עכשיו.

נברא – לערבים תרבות אחרת מאיתנו. ואוו. ממש תגלית המאה. מי היה מאמין? אם מישהו עובר לגור ביפו, הייתי מצפה שהוא ידע שהוא הולך להתגורר באזור עם תרבות אחרת, ומכיוון שהוא החדש שזה מקרוב בא והתרבות האחרת שם כמה מאות שנים, שידע לכבד אותה. אני חושב שאם הייתי עובר לגור במאה שערים ואז נדהם מכך שאני לא יכול לקחת את האוטו בשבת לטיול זה היה תערובת של חוצפה ושל בורות. המעבר שלך ליפו, אם אינו בא בשילוב עם כבוד לתרבות שקיימת ביפו כמה מאות שנים, הרי שהוא מעבר מנשל (הדומה במידת מה להתנחלות היהודית בחברון, לדוגמה). הרעיון שתושביה המקוריים של יפו צריכים לעוף משם כדי שיהודים לבנים יוכלו לעבור פנימה ולגור ב-“בית ערבי אותנטי” הוא רעיון מחליא. לגבי ועדות ההלם, אני לא מבין בדיוק מה אתה רוצה. אני חושב שאם תבחן מקרים דומים מבחינה היסטורית, תגלה שתופעות דומות היו בכל עם שעבר תהליך של התקוממות נגד כיבוש או שלילת זכויות או דברים דומים. ה-ANC בדרום אפריקה עשו דברים איומים ונוראיים לשחורים שסירבו ללכת להפגנות שלהם (ואני אפילו לא מדבר על ה-PAC), כך גם האלג'יראים, הויאטנמים, האירים וכן הלאה. זו תופעה מכוערת, מרתיעה וראויה לגינוי, כמו כל תופעה אלימה, אבל היא לא חדשה ולא מעידה על איזה יחוד יוצא דופן של הפלסטינים.

סיוטים באספמיה | בלוגיקה · 2009-11-28 12:23:19

[...] שהתחיל בישראלפט עבר לבלוגספירה העברית, בזכות פוסט יום אולדת אצל דובי.  דובי ממשיך בקו שהציג בישראלפט, וטוען בחום [...]

‪kw · 2009-11-28 14:00:09‬

דרומי – אני מאמין שאפשר לפנות 300,000 יהודים מבתיהם. אפשר לפחות לנסות, בכל אופן, וגם את זה לא עושים. מדינה דו-לאומית תצריך שינוי תודעתי של כמה וכמה מליונים של בני אדם, וזה נראה לי הרבה יותר קשה.

‪kw · 2009-11-28 14:05:35‬

ועוד לדרומי – קראתי את הרשומה שקישרת אליה, ואני צריך להגיד שאם תקום מדינה דו-לאומית כמו שאתה מתאר בה, לא אתלונן. זה רעיון מוצלח, הוא פשוט עדיין נראה לי פחות ראלי מאשר פינוי התנחלויות.

אורי · 2009-11-28 14:29:13

יובל – מדינת לאום אינה בהגדרה מדינה מפלה. אפילו המשפט מכיר בכך שזכותו של לאום דומיננטי לקבוע את אופיה של מדינתו. רק החשיבה המטורללת שלנו גוזרת גזרה שווה בין שני המושגים.

לגבי העניין התפיסתי – התפיסה של אנשי ברית שלום אינה מקובלת בשום מדינה עלי אדמות. התפיסות האחרות, אלה הרואות מדינת לאום שמנהיגה מדיניות שוויונית כלפי כל אדם ברמה הפרטית אך דורשת מכולם לכבד סמלים לאומיים הנקבעים על ידי הרוב, היא העוגן הפילוסופי של כמעט כל מדינות העולם.

מאחר ואתה הפנית אותי לכל מיני מדינות, אפנה אני אותך לאחת אחרת. מדינה שבה הודיעו יום אחד לחלק מהאוכלוסיה שחש מנוצל ומדוכא שמעתה והלאה הרכוש של הקבוצה המנצלת שייך להם ושזכותם לתפוס אותו באיזה אופן שיתחשק להם, לרבות באלימות. אחרי כמה שחיטות ורציחות הם באמת השתלטו. כמעט כל מי שיש שכל בקודקודו ברח מהמדינה הזו והותיר אותה לגורלה. היום היא נחשבת לאחת המדינות האומללות בעולם. קוראים לה זימבאבווה.

לגבי ההתעלמות משאיפות השיבה – הוי, תמימות קדושה. אתה מניח, כנראה, שאם נפתח את הגבולות החבר'ה במחנות הפליטים פשוט ימשיכו להסתפק בחושות שלהם ולא ירצו את הווילות היפות בערים שאותן נאלצו לעזוב? אתה רציני? אתה היית נוהג כך ונשאר בסלאמס היהודי העני שלך כל חייך במקום להתקדם, לשפר את הכנסתך ולהשיג בית למשפחתך וחינוך משופר לילדיך במקום טוב יותר?

המפחיד מכל הוא שאתה באמת מאמין, כנראה, שתוכל לתכנן מראש את צעדיו של עם שלם שאתה לא משתייך אליו. אין דבר כזה. הפלסטינים לא יוסיפו לגור בתוך כפריהם רק כדי להיות בקרב דוברי ערבית. כל אדם רוצה לשפר את מעמדו, וכשנותנים לו ביד זכות שיבה – דהיינו, הזכות לקחת לעצמו בחזרה כל רכוש שהוא טוען לבעלות עליו – הוא יממש אותה, בין אם בנועם הליכות ובין אם בכוח.

יהודים אינם צריכים לגור בפאתי ג'נין, בוודאי לא כשיש מצב מלחמה בין העם היושב בג'נין לבינם עצמם. פלסטינים אינם צריכים לנהור מטול כרם לנתניה רק משום שלנו מתחשק להיות הומאניים באופן שמעודד התאבדות קולקטיבית. מי שרוצה להכניס את החמאס לשכונת מגורי מוזמן ללכת קודם לחבורה הזאת ולבדוק אם יש לה רצון בפתרון שבה יהודים מוכרים כאנשים שיש להם בכלל זכות בארץ בה הם שולטים.

נברא · 2009-11-28 16:05:44

ליובל, לגופן של טענות:

לא סתם תרבות אחרת. תרבות אחרת שאתה ואני לא רוצים – לא בחצר האחורית שלנו ולא בחצר הקדמית. תרבות של מאבקי כוח אלימים בין חמולות, תרבות של גזענות חשוכה הצרופה בתודעה כציווי דתי, תרבות שמתייחסת לנשים כאל שפחות ולגברים כאל אפנדים, תרבות שלא מבינה ולא מעוניינת להבין את החשיבות של שמירה על הסביבה, שלא תמצא בה מקום לליברליזם, לפלורליזם, לחופש דת, לצימחונות, לשונות חשיבתית. תרבות שרואה את המושג 'שלום' אחרת לגמרי מהאופן שבו תרבותנו רואה זאת. חס וחלילה לי (ולכולנו) מהשלום שבו מעוניינים ערביי הארץ הזו (הנקראים בטעות 'פלסטינים').

כמובן שזו הכללה, כמובן שיש שונים ויש אנשים נפלאים, אלא שחלקם בכלל האוכלוסייה הערבית בטל בשישים.

בנוגע להאשמותיך החצופות: מעולם לא נישלתי אף אדם מביתו, מעולם לא חשבתי לעשות זאת, ואני גם לא מכיר כאלו שעשו זאת (למעט אולי אי-אלו 'אמנים-למען-השלום' מעין-חוד). אבל ברמה העקרונית, ארץ ישראל איננה שייכת לצאצאי העובדים הזרים או צאצאי השודדים שנדדו לכאן בשלהי המאה התשע-עשרה, אלא לעם היהודי הטוען לבעלות עליה מזה שלשת אלפים שנה. זהו הנרטיב היהודי והוא לגיטימי לפחות כמו הנרטיב הערבי. לצאצאי המהגרים וצאצאי השודדים שמורה תמיד הזכות לחזור לאחת מאינספור מדינות המוצא המשתרעות מהאטלנטי ועד להודי.

ניסיונך להקל ראש בוועדות ההלם פשוט מביש. לא שלא היו כאלו בעמים אחרים, אלא שנדירים הם העמים שראו גאווה בקיומן של ועדות רצח מטעמם. לא על עצם קיומם של הרוצחים אני קובל אלא על התמיכה הגורפת שיש להם באוכלוסיה הערבית, על שפעת העידוד שהם זוכים לה, על מודל החיקוי שאין לערער עליו. העם היהודי, לשם השוואה, עבר מדורי גיהינום לאורך תקופה שאורכה כאורך הגלות (...). אם אי פעם קמה קבוצת רצח מקירבו (והרי אפילו קנאי כ”ך לא מדגדגים את ועדות ההלם בכל מה שקשור לעוצמת השטניות שלהם) הרי שעצם קיומה היה לבושה לאומית שאי אפשר למחוק.

מכל מקום, אני לא מחפש יחוד אצל הערבים המכונים פלסטינים. אני בהחלט לא שונא אותם, אני לא חושב שיש לי זכות לחנך אותם או לשנות אותם, אני פשוט לא מעוניין להיות מטופל על ידם, ואני ממש לא רוצה שינהלו את ענייני. ואם יש משהו שצריך לעשות והם מסרבים, אכפה עליהם במידת הצורך. למשל, אם יסרבו לטהר את מי השופכין שלהם ותחת זאת יזרימו אותם בנחלי ארצי, אכפה עליהם את דרישתי. אם יסרבו שאקים חומת מגן נגד מרצחיהם – אכפה עליהם הקמת החומה. וכך הלאה. מעבר לכך, מי שמעוניין לחיות יחד איתם “חיים של הרמוניה” מוזמן לעשות זאת על חשבונו בלבד.  

נברא · 2009-11-28 16:14:51

vlman,

2-3 דורות הם זמן מספיק לחולל תמורות אדירות. לכאן ולכאן. יחוללו הערבים תמורותיהם בדלת אמותיהם, ולכשתתחוללנה התמורות אפשר יהיה לשקול יחסנו אליהם מחדש. מה שלא יישקל מחדש היא זכותו של העם היהודי לריבונות מדינית, זכות העומדת לכל העמים על פי משפט העמים. בינתיים, למצער, התמורות המתחוללות בעולם הערבי מתחוללות דווקא בכיוון הלא-רצוי. אבל אני אופטימי. זה יכול להשתנות.

אמיתי סנדי · 2009-11-28 19:07:22

לנברא, התייחסויות רק לחלק מהטיעונים שהעלית:

א. “תרבות של מאבקי כוח אלימים בין חמולות, תרבות של גזענות חשוכה הצרופה בתודעה כציווי דתי, תרבות שמתייחסת לנשים כאל שפחות ולגברים כאל אפנדים, תרבות שלא מבינה ולא מעוניינת להבין את החשיבות של שמירה על הסביבה, שלא תמצא בה מקום לליברליזם, לפלורליזם, לחופש דת, לצימחונות, לשונות חשיבתית. תרבות שרואה את המושג 'שלום' אחרת לגמרי מהאופן שבו תרבותנו רואה זאת.”

הפסקה שלעיל מתארת יופי גם את התרבות של חלק גדול מהדתיים היהודים, שכידוע לך הולכים ומתרבים בישראל.

ב. בושה לאומית? באמת? למיטב ידיעתי מדינת ישראל דווקא די גאה בהיסטוריה של ועדות ההלם וארגוני הטרור שלה, הידועים בשמות ההגנה, האצ”ל והלח”י, שרצחו בוגדים ומשת”פים ומי שרק נחשדו ככאלה ב”משפטי שדה”, התעללו ביהודיות שנחשדו כמי שיצאו עם לא יהודים, וכמובן גם ביצעו פעולות טרור כנגד אזרחים חפים מפשע בשווקים הומי אדם, בתי קפה ואוטובוסים (לגבי פעולות הטרור, ציטוטים מן הספר “דברי הימים למלחמת השחרור” בעריכת יעקב עמרמי ובהוצאת “שלח” הרוויזיוניסטית תוכל למצוא כאן: http://bit.ly/6Nz8rC).

ג. ייתכן שגם אתה היית מגלה יחס מזלזל לסביבתך אם היית נחשב לאזרח סוג ג' במדינה, כמו שנחשבים שכנייך הערבים ביפו.

ושוב, גם במקרה הזה, החברה החרדית שייכת ללאום היהודי וגם היא מגלה ניכור מוחלט לנקיון במרחב הציבורי.

לי ולפלסטינים ליברלים ומשכילים יש הרבה יותר במשותף מאשר לי ולחרדים – לאום אחד – תרבויות אחרות לגמרי, לאומים אחרים – תרבות אחת.

אמיתי סנדי · 2009-11-28 19:13:53

לאורי ולשאר המגינים על רעיון מדינת הלאום – מוזר לי שאתם מתייחסים לרעיון הזה בכזאת מידה של קדושה, בהתחשב בכך שמדינת הלאום המודרנית הוא רעיון בן בערך מאתיים שנים.

לפני 43 שנים, כששמאלנים ראדיקלים דיברו על פתרון שתי המדינות, אמרו להם שהם הוזים. היום זה קונצנזוס.

בהתחשב בקצב האירועים שרק מתגבר, אני חושד שייקח הרבה פחות זמן לרעיון המדינה האחת להתפשט, בייחוד שגם בקרב הפלסטינים הוא כבר מתחיל לפרוח.

אף אחד לא טוען שזה יהיה גן עדן – רק שאולי כבר אין פתרון ריאלי אחר.

אורי · 2009-11-28 20:17:43

אמיתי – רעיון מדינת הלאום הוא בן 360 שנה בערך. מקובל לראות את שלום וסטפאליה כתחילתו של עידן מדינות הלאום, כך שהוא מעט יותר עתיק.

לענייננו, מדינת הלאום אינו רעיון קדוש, ממש כפי שהדמוקרטיה אינה משטר קדוש. העניין הוא שעד כה לא נמצאו פתרונות שהוכחו כמוצלחים יותר. אשר לרעיון המדינה הדו-לאומית – הוא אינו קונסנזוס בשום מקום, לפחות לא מחוץ לגבולות הדיון בחוג הבלוגרים המוכרים לנו. אין לו קונים בשמאל הציוני, ודאי לא בימין.

המשך התגובות: חלק 2

הפוסט הקודם: (אי-)הצבעה לפרלמנט האירופי: מוכנות לדמוקרטיה או יורוסקפטיות?

הפוסט הבא: בורות = כוח?

לפני כחצי שנה כתבתי פוסט, בעקבות הבחירות לפרלמנט האירופי, בו ערערתי על התפיסה המקובלת כאילו יש ירידה מתמשכת בעניין של האירופאים בבחירות לפרלמנט של האיחוד. הראיתי שם שחלק ניכר מהירידה באחוזי ההצבעה הכוללים נובע מהתווספות של מדינות חדשות לאיחוד, שאחוזי ההצבעה בהן היו נמוכים באופן ניכר מהממוצע במדינות הותיקות יותר.

בתגובות שם הציעו מודי וסיון שכדי לבחון הסבר פוטנציאלי לתופעה הזו – שהמדינות החדשות באיחוד הן מדינות שאינן מורגלות בדמוקרטיה ולכן תושביהן פחות נוטים לנצל כלים דמוקרטיים בסיסיים – אפשר להשוות בין אחוזי ההצבעה לפרלמנט האירופי לבין אחוזי ההצבעה בבחירות המקומיות שם. על פניו, הגיוני לטעון שאם הסיבה לאי-ההצבעה היא חוסר היכרות עם מוסדות דמוקרטיים, אותו אפקט יפעל על המוסדות הלאומיים.

נתקלתי מחדש בפוסט הזה, והחלטתי לבדוק את ההשערה הזו. מצאתי באתר יורוסטאט נתונים לגבי אחוזי הצבעה בבחירות לאומיות ובבחירות האירופאיות, ובחנתי את היחס בין אחוז ההצבעה בבחירות הלאומיות האחרונות שהיו, לבין אחוז ההצבעה בבחירות לפרלמנט האירופי בשלוש השנים לגביהן יש שם נתונים: 1999, 2004 ו-2009.

התוצאות די מעניינות. בשנת 1999, לפני הצטרפותן של מדינות מזרח אירופה, לא הייתה שום קורלציה בין אחוזי ההצבעה בבחירות הלאומיות לבין אלו לבחירות האירופאיות (r=.048)(אחרי בחינה מחדש של הנתונים הבחנתי שבטעות אחוז ההצבעה בבחירות הלאומיות עבור חלק ממדינות האיחוד בנקודת הזמן הזו הוזן כאפס, מה שעיוות את התוצאות. המתאם הנכון עבור תשע המדינות לגביהן יש את כל הנתונים בנקודת הזמן הזו הוא 0.713. המתאמים עבור שתי נקודות הזמן הבאות בקרב המדינות הללו בלבד הם 0.724 ו-0.737 בהתאמה). בשתי נקודות הזמן הבאות, הייתה גם הייתה: r=.701 ב-2004, ו-r=.807 ב-2009. אבל עיקר הקשר נובע דווקא מהמצטרפות החדשות. הקורלציות רק עבור החברות הותיקות באיחוד אמנם גבוהות יותר מאשר ב-99', אבל הרבה יותר נמוכות מאשר הקורלציה עבור כלל המקרים ביחד: r=.569 ב-2004 ו-r=.662 ב-2009 (כצפוי, המתאם רק עבור החברות החדשות גבוה יותר מאשר המתאם הכולל).

אם המספרים הללו לא אומרים לכם כלום, אפשר להתרשם מההמחשה הגרפית של התוצאות הללו. הגרף הראשון מציג את היחס בין אחוז ההצבעה בבחירות שנערכו בין השנים 2005-2009 במדינות אירופה השונות לבין אחוז ההצבעה לפרלמנט האירופי באותן המדינות. ניתן להתרשם כי יש, בסך הכל, קשר חיובי בין שני המספרים.

כל מדינות האיחוד האירופי, 2009. (nat2009 – אחוז ההצבעה בבחירות לפרלמנט הלאומי בבחירות שבין 2005-2009; eu2009 – אחוז ההצבעה בבחירות לפרלמנט האירופי ב-2009)

בשני הגרפים הבאים, נפרק את האיחוד האירופי למדינות הותיקות ולמדינות החדשות. כפי שניתן לראות, בקרב המדינות הותיקות קשה לראות תבנית ברורה (למעשה, אם מורידים את בלגיה שבפינה הימנית העליונה, הקשר שקיים נחלש עוד יותר). בקרב המדינות החדשות, לעומת זאת, אפשר לראות עליה משמעותית וחדה באחוזי ההצבעה לפרלמנט האירופי שמתלווה לאחוזי הצבעה גבוהים יותר לפרלמנט הלאומי.

15 המדינות הותיקות, 2009.

המדינות החדשות בלבד, 2009.

מה הממצאים הללו לא אומרים לנו? כרגיל, במצבים של מתאם, הממצאים לא מוכיחים קשר סיבתי. כלומר, אי אפשר להגיד שעליה באחוז ההצבעה לפרלמנט הלאומי גורמת לעליה באחוז ההצבעה לפרלמנט האירופי. עם זאת, בהחלט אפשר לשער שהקשר בין השניים אינו מקרי, אלא נובע מהשפעה כפולה של הבדלים בהרגלים הדמוקרטיים של המדינות שעוברות תהליכים של דמוקרטיזציה: ככל שהדמוקרטיזציה מתחזקת, כך עולה אחוז ההצבעה הן לפרלמנט המקומי והן לפרלמנט האירופי.

בקרב המדינות הותיקות, לעומת זאת, ההסבר הזה לא ממש תופס. ישנו גורם אחר שמשפיע על אחוזי ההצבעה לפרלמנט האירופי, שפועל בנפרד מאחוזי ההצבעה בבחירות הלאומיות.

—

עדכון: תיקנתי למעלה את הנתונים לגבי 1999, והנתונים החדשים מעלים שאלות חדשות – לכאורה, הקבוצה של המדינות עבורן יש נתונים לגבי שנת 1999 היא מקרית לחלוטין (המדינות שערכו בחירות ב-1999), אבל משום מה דווקא בקרב המדינות הללו יש מתאם גבוה יותר משמעותית מאשר יתר המדינות הותיקות. השערה טטנטיבית: החיבור בין מערכת הבחירות המקומית למערכת הבחירות האירופית גורם ליתר מעורבות ציבורית, לפחות בקרב אלו שטורחים להצביע בבחירות המקומיות, וכך למתאם גבוה יותר בין שיעורי ההצבעה בשתי מערכות הבחירות.

#here be dragons #אירופה #דמוקרטיה #מדע המדינה #מספרים #פוליטיקה


תגובות

סירו · 2009-11-27 16:20:42

היי שלוש הערות הראשונה, טיפה'לה קשה להסתמך על הגרפים כי הם בעלי קנה מידה שונה ונקודת התחלה שונה בצירים.

השניה – הייתי מחליף את המילה “עליה” בביטוי “ליה באחוז ההצבעה לפרלמנט הלאומי”. הניסוח הנכון הוא “אחוזי הצבעה גבוהים לפרלמנט הלאומי” כיוון שהגרפים לא מציגים מגמה או שינוי.

שיחקתי עם הנתונים בעצמי (במקום לישון, גרר) וניסיתי למצוא מגמות מעניינות, על בסיס חישוב אחוז השינוי בין ההצבע האחרונה לקודמת, של כל מדינה. כמה דברים קטנים: 1) בחלק ניכר מהמצטרפות החדשות (בעיקר מדינות בלקניות סלאביות) יש ירידה מאד משמעותית בהשתתפות בבחירות הלאומיות (אולי אכזבה משחיתות השלטון?) 2) בד בבד, ברובן אין ירידה באחוזי ההצבעה לפרלמנט האירופי, אלא דווקא עלייה, ודווקא אצל המדינות הסלאביות שצוינו. 3) במדינות הוותיקות יש מגמה עדינה של צמיחה באחוזי ההצבעה הלאומיים. נראה דווקא שיש ירידה מסויימת באחוזי ההצבעה לפרלמנט האירופי. זה לא חד משמעי בכלל, אבל יש כ5 מדינות בהן יש ירידה בהצבעה (לעומת 2004) ורק 2 בהן יש עליה. (האקסל בבית, לכן זה מזכרון) 4) שכנות / יריבות של רוסיה – עליה משמעותית בהצבעה לפרלמנט האירופי באסטוניה (לדעתי גם בפולין). ירידה מאד חדה בליטא. לדעתי זה פוליטיקה שמאד מושפעת ממהות היחסים עם רוסיה.

דובי · 2009-11-27 16:39:43

סירו – תודה על ההערות. לגבי הגרפים, משום מה SPSS מייצר גרפים שלא מתחילים באפס, ולא היה לי כוח להזכר איך עושים את זה. בכל מקרה, מכיוון שהגרפים הם רק להתרשמות ויזואלית למי שאין לו כוח למספרים, זה פחות קריטי.

אתה צודק בתיקון לניסוח (למרות שהניסוח המטעה שלי הוא די נפוץ, אבל זה לא תירוץ). הבעיה עם בדיקה של שינויים על פני זמן (להבדיל מהבדלים בין מדינות באותה נקודת זמן) היא שיש לנו רק שלוש נקודות זמן עבור המדינות הותיקות, ופחות מזה עבור החדשות, מה שלא ממש מאפשר ניתוח סטטיסטי משמעותי של דפוסים. יחד עם זאת, ברור שיש גורמים רבים שמשפיעים על כל תוצאה ספציפית. המטרה בניתוח שלי הייתה פחות לאשש את חשיבותו של גורם מסויים, ויותר לערער על חשיבותו של גורם ה”יורוסקפטיות”.

סיון פ · 2009-11-29 00:08:15

ראשית, קבל ח”ח על קשר עם המגיבים. שנית, קצת היה לי קשה להבין את המספרים בפסקה (אני מאנשי הטבלאות), אבל אם אני מבין אז בסופו של דבר ההשערה היא נכונה, כי בשנים 2005-2009 רואים שאחוז ההצבעה לפרלמנט הלאומי במדינות המצטרפות נמוך בצורה מובהקת מבמדינות הותיקות, וכנראה שכן יש איזשהו מתאם בין הצבעה לפרלמנט המקומי ולפרלמנט הארופי, גם אם אצל הותיקות הוא פחות מובהק (כי הוא נמצא אצל תת-מדגם ב-1999 וחלש מאוד ב-2009). מעבר לזה כמובן שיש המון מסקנות מעניינות אפשריות. אתה יכול לומר מיהן התצפיות החריגות במדינות המצטרפות?

מודי תולשששש · 2009-11-29 06:04:05

מענין. תודה.

לא שומעים! » בורות = כוח? · 2009-12-01 20:05:33

[...] עוד פולו-אפ על פוסט ישן שלי.[1] [...]

הפוסט הקודם: מות המספור

הפוסט הבא: יום אולדת

לאחר ציפיה ארוכה נמרוד פרסם סוף סוף תשובה לתגובתי למאמר שלו. הייתי רוצה להגיד שהגענו לסוף הסאגה הזו, אבל אני חושש שלא כך הוא. י.ד., בתגובה תחת הרשומה של נמרוד ציין את אחד המקורות לויכוח ביננו, שהוא אי-הסכמה רבתי על יסודות החירות האנושית: נמרוד רואה בחירות זכות אדם טבעית שאינה ניתנת להדרה, ואילו אני רואה בחירות מתת של החברה. י.ד. אף מצביע נכונה על הבסיס הפילוסופי לעמדה שלי – הובס. דווקא משום כך קצת מרגיז לראות את נמרוד משתמש באותו הובס עצמו כדי לנגח אותי, אך אני חושש שידו על העליונה בכל הנוגע ליכולת לצטט מן המקורות, ואני אאלץ להסתפק בתיאורים כלליים יותר.

כפי שאתם אולי יודעים, הובס ראה ב”מצב הטבע”, היינו המצב הקדם-פוליטי, מצב של מלחמת הכל בכל. לפרט יש חירות רק כל עוד הוא אוחז בכוח כנגד מה שיכול להגביל את חירותו. באין חוק, אין מי שימנע מן החזק לרדות בחלש, או להורגו. דרוש הסדר פוליטי (כלומר, ליצור חברה בעלת שלטון) כדי להשליט סדר. על פי ההגיון ההובסיאני, מכיוון שסדר עדיף על חוסר סדר, הרי שכל הסדר פוליטי, ויהא זה רודני ככל שיהא, טוב יותר ממצב הטבע. צורה אחרת לנסח זאת היא שמכיוון שבמצב הטבע אין שום חירות, הרי שגם אם הההסדר הפוליטי יוסיף רק שבריר קטנטן של חירות, הרי שמוטב הוא ממצב הטבע. 1

אני מקבל את הטיעון הזה ולו מטעמים פרקטיים: אין לזכויות האדם שלי כל קיום מחוץ לחברה.

כמה מהדברים כאן הם כה מהותיים לאדם עצמו בחינת פרט עצמאי, שאפילו תחת הגרוע שבמשטרים החשוכים אין אפשרות לשלול אותם מהאדם.
כך טען נמרוד בתארו את זכויות הפרט, ואילו אני איני מצליח לחשוב ואפילו על “זכות” אחת שמעולם, תחת אף משטר, לא נשללה מהאדם. רובן המוחלט של הזכויות, כמובן, אפילו לא נחשבו זכויות כלל עד לפני מאה-מאתיים שנה. שיח הזכויות כולו, כמובן, הוא המצאה מודרנית. עצם העובדה שהליברליזם הומצא בשלב כלשהו הוא הוכחה לכך שהייתה תקופה ארוכה מאוד של קיום אנושי שבה רעיון הזכויות כזכויות אדם פשוט לא התקיים – היו פריבילגיות, אבל לא זכויות.

ויש לשים לב: אינני אוחז בדעתם של לאומנים וקהילתניים שטוענים שאין משמעות לפרט שלא במסגרת קהילה כזו או אחרת. אני מתייחס כאן רק לשאלת הזכויות. אלו קיימות רק כל עוד יש גוף שיאכוף את הגנתן. אין לי זכות לחיים אם איש אינו מגן על הזכות הזו, ואין לי ממי לתבוע להגן על זכותי לחיים אם אין בנמצא מערכת אכיפה שניתן להפנות כלפיה דרישות. זכויות הפרט, לפיכך, קיימות רק מתוך כך שהחברה מחליטה שמן הראוי להגן עליהן.

לכן, ההגדרה של נמרוד את הדמוקרטיה הליברלית היא חסרת שחר:

המשמעות של האמירה שדמוקרטיה יכולה להיות א-ליברלית, במונחים שלי, היא שכל מה שנמצא בתחום האישי יכול להפוך להיות פוליטי.
נמרוד הופך כאן את היוצרות! אין זאת שיש תחום אישי מוגן שקדם לקהילה הפוליטית, והקהילה ברשעותה הופכת אותו לפוליטי, אלא בדיוק להפך: הקהילה הפוליטית נוצרה בדיוק כדי שניתן יהיה לגלף מתוכה את אותם החלקים עליהם היא רוצה להגן ולהופכם לפרטיים (ואני משתמש כאן במינוח של נמרוד. מינוח ברור יותר יהיה להגיד שהקהילה הפוליטית נוצרה כדי לניתן יהיה לגלף מתוכה זכויות לחברי הקהילה, שיזכו להגנה על ידי הקהילה כולה.) ולא רק זאת: בשום שלב אף החלטה אינה סופית. עד שנות ה-60 של המאה שעברה נחשבו כל העניינים שבין הורה לילדיו לעניינו של הפרט, והמדינה לא התערבה בהם. היא לא ראתה השפעה חברתית בכך שהורה יכה את ילדו. אך אז החל להתפתח דיון סביב ההתעללות בילדים והנושא עבר פוליטיזציה – הוא הועבר מתחום הפרט אל התחום הפוליטי, ובטוחני כי נמרוד מברך על כך. עד שנת 1970 לא היה אפילו מושג לתיאור אלימות במשפחה, שלא לדבר על מקלטים לנשים מוכות. אבל לאורך שנות ה-70 עבר הנושא פוליטיזציה, ועבר מתחום זכותו של הפרט לפרטיות בתחומי ביתו, לתחום הכלל הפוליטי. גם כאן, ללא ספק, נמרוד לא יראה כל רע בפוליטיזציה של “תחום הפרט”.

אין שום הבדל בין השינוי שעבר על תחום ההתעללות בילדים ובנשים לבין השינוי שעודנו מתחולל בנושא ההומוסקסואליות. אלו גם אלו שינויים במרחב המוסרי של החברה כולה. לטעון כאילו למוסר אין מקום כלל בדיון הפוליטי זו בדיחה טפלה: הדיון הפוליטי כולו הוא על אודות המוסר של החברה. ואין כאן שום ריבון מטאפיסי, אלא ריבונות העם: הסיבה לכך שעניין כלשהו הוא חברתי ולא פרטי הוא שהחברה קבעה כך. זוהי שירת הלויתן.

—

מכאן קל לי לקשר את הנושא לפוסט השני שלי בהמשך לדיון הזה. אני רוצה שלמילים תהיה משמעות ריאלית. הבעיה עם ההגדרה של נמרוד לדמוקרטיה ליברלית היא שאין כאלו בנמצא. זו קבוצה ריקה לחלוטין. אין ולו מדינה אחת בעולם כולו שבה אין “ענייני פרט” שאינם בתחום הפוליטי. ההוכחה שלי? אין מדינה אחת בעולם, למיטב ידיעתי, שמתירה נודיזם ללא אף הגבלה. אדם שיסתובב בעירום מלא בכל מקום בעולם המערבי יכנס מיד לכלא. על שום מה ולמה? האם אין כאן חדירה לבחירה הפרטית של אדם מה (לא) ללבוש? ואל תנסו בכלל לטעון לכך שיש פגיעה באחרים בראיית אדם בחליפת יום ההולדת שלו, כי אז אתם נכנסים לאותה מגירה של אלו שאומרים שאין להם בעיה עם הומוסקסואלים, רק שלא יפגינו את הנטיות שלהם ברחוב.

הסיבה שנודיזם אינו מותר במדינות ליברליות אינה שהליברליזם מתנגד לנודיזם, אלא שכל המדינות בעולם לוקות במחלה הזו – תרבות – שכוללת עימה, אבוי, מוסר מסוים (או, אם להשתמש במונח מעולם הפילוסופיה, תפיסה מסויימת של “החיים הטובים”). המאבק המתמשך של הליברלים הוא תמיד להרחיב עוד ועוד את חירויות האזרח, אבל ספק אם אי פעם יאבד המוסר החיצוני ממנו חושש כל-כך נמרוד. כדי להסביר למה, אני נדרש לדבריו של אדם חכם ממני:

החירות המוחלטת היא בודדה, איש אינו נמצא בסביבתו של האדם החופשי; ילדים, משפחה, חברים, כל אלה עלולים לגזול את חירותו. אם כן, מי שמתיימר לבסס סדר בין בני אדם – ויהיה זה סדר כלכלי, פוליטי או אחר – על חירות מוחלטת נדמה למי שמנסה לאכול מזון אליו הוא אלרגי.

— מקור

אם הקמנו את החברה הפוליטית כדי ליצור ולהגן על זכויותינו, האם לא יהיה זה פרדוקסלי אם אותן זכויות ממש תפרקנה את הדבר אותו הקמנו כדי לקיימן? אם אין בסיס לחברה ליברלית פרט לחירות עצמה, אזי אין בסיס לחברה ליברלית נקודה. אם הקולקטיב יכול לקבל החלטות שנוגעות אך ורק לקולקטיב ככזה, לשם מה הקולקטיב? וקושיה גדולה עוד יותר: על שום מה החלוקה למדינות, כלומר, לחברות נבדלות זו מזו, שהמעבר ביניהן כלל אינו טריוויאלי? אחת הסיבות שאירופה הצליחה להתאחד למדינת-על אחת, כזו שהמעבר מרכיב אחד שלה לאחר הוא טריוויאלי, היא בדיוק היווצרות תפיסה של תרבות אירופאית, להבדיל מתרבויות אחרות. אכן, התרבויות במובנן הישן הולכות ונשחקות, אבל אירופה עדיין מגדירה את עצמה על פי סדרה של אידיאלים ששונים מהותית מדמוקרטיות ליברליות אחרות (ארה”ב, למשל), והשרדותה של אירופה כיחידה אחת תלויה בעיקר בשאלה התפיסה העצמית של האירופאים כבעלי זהות משותפת.

התרבות הזו – משתנה ופלואידית – החברה הזו, היא הבסיס לאותו “עם” מיסטי-לכאורה עליו דיברתי. קשה להמנע ממונחים שנשמעים תיאולוגיים בתיאור הדבר הזה, אבל קשה לי להאמין שמישהו יכחיש את עצם קיומו. אינני הולך עד לקיצוניות ההובסיאנית שבה כל אדם נדרש לנהוג כאילו החלטת המדינה היא החלטתו שלו, אך בהחלט אני תופס את המדינה הדמוקרטית כמדינה שבה כל האזרחים מקבלים עליהם לכבד את החלטת הרוב, ולהתנגד לה, אם ירצו בכך, רק בערוצים לגיטימיים – שהמדינה מחוייבת לספק להם ולהגן על קיומם כדי להיות דמוקרטית. האזרחים מקבלים עליהם לכבד את החלטת העם מכיוון שהם חלק מהעם, וחזקה על החלטת העם שהיא התקבלה מתוך שאיפה לריבוי הטוב בעם. ואם נדמה למי כי המערכת חדלה לשאוף לריבוי הטוב (ולו יהיה זה טוב על פי אמות מוסר שונות משל אותו אדם), כי אז יוכל אותו אדם לצאת בלב שקט למערכה להפלת המשטר, שכן אינו דמוקרטי עוד.

—

כל זאת, כאמור, כתנאי מינימום לדמוקרטיה א-ליברלית. נגזר עלי לחזור ולציין שאיננו דוגל בדמוקרטיה א-ליברלית, ואני תומך בכל ליבי בשאיפה לליברליזם רב ככל האפשר. לדידי, בניגוד לטענת נמרוד, בדמוקרטיה האידאלית צריך להגן הרבה יותר מאשר על הזכויות הפוליטיות הבסיסיות – אבל הדיון כאן אינו על הדמוקרטיה האידאלית אלא דווקא על זו המינימלית, זו שצריך לעשות כל שאפשר כדי לשמור עליה, כי מעבר לה יש תהום פעורה. כי כל עוד נצליח לשמור על דמוקרטיה מינימלית מתפקדת, אפשר לקוות לחזור ולטפס לעבר הדמוקרטיה הליברלית. אך אם נדרוש דמוקרטיה ליברלית מלאה או לא כלום, חוששני כי נשאר עם לא כלום, ומכך אני חושש.

—

מכיוון שנמרוד עשה עבודה כל-כך גרועה בלסתור את הטיעונים שלי, אני אאלץ לעשות זאת בעצמי.

להזכירכם, אחת הטענות המקוריות שלי הייתה שאם בית המשפט יפסוק פסיקה ליברלית בניגוד לרצון המחוקק, התוצאה תהיה דווקא תגובת נגד ציבורית שתביא לפגיעה במשטר, וצמצום החירות הנתונה לנו. החברים בכלוב הקופים נתנו קישור למחקר חדש שבוחן את תגובת הציבור בארה”ב בעקבות פסיקות של ביהמ”ש העליון בנושאי זוגות הומוסקסואלים. השורה התחתונה היא שאין תגובת נגד ארוכת טווח לפסיקות כאלו (אם כי, ברמה הפדרלית, לפסיקה שמחקה מספר החוקים של טקסס איסור על יחסי מין הומוסקסואלים, הייתה השפעה די משמעותית לטווח הקצר – היא מחקה באחת כ-5-6 שנים של שיפור זוחל בתמיכת הציבור בזכויות הומוסקסואלים, אך השיפור הזוחל עצמו המשיך באותו הקצב, ומאז כבר גדל אחוז התומכים מעבר לאחוז שלפני הפסיקה). כלומר, כל עוד בית המשפט ידאג לרווח את הפסיקות הליברליות שלו מספיק, לא צפויה סכנה ליציבות המשטר בישראל.

ומכאן מתחדדת הבקשה מבית המשפט לברור את הקרבות שלו בזהירות, למען הדמוקרטיה הישראלית.

#אומואים #אופוזיציה #אמריקה #דמוקרטיה #מדע המדינה #משפט #שכנים


הערות שוליים

  1. לפורמולציה מודרנית יותר של הטיעון הזה, ראו את ספרו של סמואל הנטינגטון, סדר פוליטי בחברות משתנות. ↩

תגובות

סמילי · 2009-08-25 06:57:03

(הערה רק בקשר לחלק קטן ואולי לא מהותי לדיון הסמנטי ביניכם): “אני מתייחס כאן רק לשאלת הזכויות. אלו קיימות רק כל עוד יש גוף שיאכוף את הגנתן.” האמנם “קיימות” ולא “נשמרות”? אם אין אף גוף ששומר על זכותי לחיים, האם זכותי לחיים לא קיימת (אין ספק שהיא לא נשמרת, אבל האם היא לא קיימת)? נראה לי שאתה מבלבל בין “קיום” זכויות, לבין “שמירות” זכויות.

למשל, בצפון קוריאה אין אף גוף שמגן על חופש הדיבור של האזרחים, האם אין לאזרחי צפון קוריאה זכות לחופש דיבור? האם לא ראוי להאבק למען חופש הדיבור של אזרחי צפון קוריאה (הרי אין להם זכות לחופש דיבור, אז למה ראוי להאבק למען משהו שלא קיים)? אם מחר מדינת ישראל תחליט לשלול את זכותי לחיים, האם זה אומר שאין לי זכות לחיים?

דרומי · 2009-08-25 07:16:08

@סמילי: לאזרחי צפון קוריאה אין זכות לחופש דיבור, וראוי להיאבק כדי שתהיה להם אחת כזו.

סמיילי · 2009-08-25 08:06:42

@דרומי: אני לא מסכים, אני חושב שיש לכל אדם זכות לחופש דיבור מעצם היותו אדם. אבל לשיטתך, אם אין להם זכות לחופש דיבור, למה ראוי להאבק כדאי לתת להם חופש דיבור.

סמיילי · 2009-08-25 08:29:20

ועוד שאלה: מה המשמעות של המילה “זכות” במשפט:“לאזרחי צפון קוריאה אין זכות לחופש דיבור”? ז”א, מה ההבדל בין המשמעות של המשפט הזה למשמעות של אותו משפט בלי המילה “זכות” – לאזרחי צפון קוריאה אין חופש דיבור?

דרומי · 2009-08-25 09:37:12

@סמיילי: א. זה בדיוק הדיון בין דובי לנמרוד. האם 'זכות' זה דבר שיש, אינהרנטית, לכל אדם באשר הוא אדם (ואז השאלה המיידית היא – מי נתן לו את הזכות הזו?) או שזכות היא משהו שנובע מהחברה. ב. אני מאמין שחברות שיש בהן זכות לחופש דיבור הן חברות דכאניות פחות מחברות שאין בהן, ולכן אני סבור שראוי להיאבק עבור זכות כזו. ג. זכות היא ההכרה העקרונית בזה שלכל אדם מגיע חופש דיבור. במדינת ישראל יש זכות לחופש דיבור (שמוגדרת במגילת העצמאות ובתקדימי ביהמ”ש העליון), אבל אין תמיד חופש דיבור (למשל, לעיתונאים שבדים). זה הבדל חשוב, כי במדינת ישראל אפשר לצעוק 'פוגעים לי בחופש הדיבור!'. בצ.קוריאה, אם תגיד דבר כזה, יגידו לך 'אז מה?'.

סמיילי · 2009-08-25 10:20:53

א. זה חלק מאד שולי בדיון ביניהם.

ב. למה אתה חושב שראוי להאבק למען חברות דכאוניות פחות? מה הופך חברה לדכאנית פחות?

ג. אני מכיר בזה לתושבי צפון קוריאה מגיע חופש דיבור. אתה מכיר בזה שלתושבי צפון קוריאה מגיע חופש דיבור ==> יש לתושבי דרום קוריאה זכות לחופש דיבור? זה קצת סותר את מה שאמרת למעלה.

ד. למה לקחת מילה כל כך יפה ושימושית כמו זכות, לשנות את הפירוש שלה ככה שמצד אחד לא יהיה לה שום שימוש במשפט אמיתי (עיין ערך סעיף ג.) ומצד שני תצטרך להמציא מילה חדשה על מנת להחליף אותה (עיין ערך סעיף ב.)? (וזה, אגב, גם הדעה שלי על מלחמתו של דובי בדמוקרטיה הליברלית)

י.ד. · 2009-08-25 10:44:42

דובי שלום הקטע הרלבנטי נמצא בלויתן ח”א פרק טו : “הצדק והקניין, ראשיתם עם כינונה של קהילייה...לפיכך במקום שלא כונן כוח כופה, כלומר, במקום שאין קהילייה, שם אין קניין, לפי שלכל בן אדם זכות לכל דבר (כולל חייו של חבריו – י.ד.) ; על כן במקום שאין קהילייה, שום דבר אינו בגדר אי-צדק” כאן נמצאת גם המחלוקת היסודית והשיטתית עם לוק. שכן לפי לוק קיים צדק טבעי שלא במסגרת הקהילה, וקיים גם קניין טבעי שלא במסגרת הקהיליה. מה שלפי הובס, כפי שרואים, איננו אפשרי. במאמר מוסגר: לפי ליאו שטראוס גם לוק הלך במסורת של הכוח ובעצם הסכים עם הובס בשיטתו (ההוכחה שהבאתי לשלטון הרוב מסתדרת עם זה יפה שכן הנימוק שם הוא כוחני ולא אידיאלי). הסיבה שלוק הכניס את זכות הקניין הטבעית היה כדי לאפשר את הקפיטליזם ואת העושר שבא בעקבותיו. כדרכו של שטראוס, המהלך הוא די מפותל ואינני יודע אם הוא משכנע. ועם זאת למרות תרומותיו החשובות של לוק, היו לו גם כמה היזקים, שחלקם מניתי, כמו האמונה בזכות קניין טבעית, תורת הערך של עבודה ועוד.

באשר לדיון על התרבות, אני חושב שתרבות איננה שייכת למודל של הובס. מי שהכניס אותה לדיון היה יוהאן גוטפירד הרדר, שהוא לטעמי הדמות המפוספסת ביותר בתולדות המחשבה המדינית.

סמיילי אני חושב שאנשים מבלבלים בין יכולת לזכות. העובדה שיש לי יכולת X לעשות משהו איננה הופכת אותה לזכותי. אמנם, המהלך המרכזי של הליברליזם הוא להפוך כל יכולת גם לזכות, בתנאי שהוא לא פוגע באחרים, אך עדיין צריך להפריד ביניהם באופן חד כדי לא להתבלבל.

דרומי · 2009-08-25 11:54:37

א. נכון. אתה התייחסת אליו ראשון.

ב. ואו. קצת גדול לתגובה בבלוג. כתבתי משהו רלוונטי כאן, אולי זה יענה לשאלה שלך.

ג. 'זכות לחופש דיבור' היא דרך ליישם את חופש הדיבור שלהם. אין לי בעיה עקרונית עם חברה שבה יש לכולם חופש דיבור (קרי, אף אחד לא מפריע לאף אחד אחר לדבר) אבל אין בה זכות לחופש דיבור (קרי, המדינה לא אוכפת את אי-ההפרעה הזו), למעט העובדה שמצב כזה הוא בלתי סביר.

ד. לא הבנתי למה המשמעות שלי לא אפשרית במשפט ('יש איומים על הזכות לחופש הדיבור בישראל'), ואיזו מילה חדשה המצאתי?

ה. אני אשמח לשמוע על בסיס מה אתה חושב שלכל אדם באשר הוא אדם יש 'זכות לחופש ביטוי'. האם הוא קיבל אותה מהאל? אם לא, ממי?

סמיילי · 2009-08-25 12:31:33

@דרומי: לשיטתך, המשפט: “יש איומים על הזכות לחופש הדיבור בישראל” זהה במשמעותו למשפט: “יש איומים על חופש הדיבור בישראל”, או, שמילים אחרות, המילה “זכות” מופיעה שם כסתם מילה (לא שיש בזה משהו רע). המילה החדשה שהמצאת היא “זכות” במובן של משהו שהוא קיים רק אם יש מי שנותן אותו (ולכן זאת מילה מיותרת, רהי מספיק להגיד שהדבר ניתן). בזמן שביטלת את השימוש במילה זכות במובן המקובל (כמו במשפט: “כל בני אדם נולדו בני חורין ושווים בערכם ובזכויותיהם”.) אני לא חושב שמקור הקיום רלוונטי לשאלת הקיום. אני לא יודע למה קיימים בני אדם, למה קיימים מולקולות, למה קיימים אטומים ולמה קיימים אלקטרונים. האם האל ברא אותם? אבל אני כן יודע שזה לא משנה לעצם קיומם. אה, כן, קישור למקום בו הסברתי את הכל http://www.haayal.co.il/thread?rep=502819

@י.ד.: אני לא מכיר אדם אחד שמתבלבל בין העובדה שיש לו יכולת לגנוב לבין העובדה שאין לו זכות לגנוב.

נמרוד אבישר · 2009-08-25 12:52:39

תשובה מפורטת וארוכה בוא תבוא. כרגע: י.ד. (ובעקיפין גם סמיילי ודרומי) – תראה איזה יופי ציטטת, ואז טענת שנאמר ההפך: “לפיכך במקום שלא כונן כוח כופה, כלומר, במקום שאין קהילייה, שם אין קניין, לפי שלכל בן אדם זכות לכל דבר ” – מושג הזכות ההובסיאני כולל את כל מה שאדם יכול לשיהיה לו. כלומר, זכותו של אדם נעצרת רק בהתאם ליכולתו (ולפיכך ותחת הגדרה זו, לתושבי צפון קוריאה יש זכות לחופש הדיבור מעצם יכולתם לדבר באופן חופשי, והזכות הזו מוגבלת על ידי המשטר שהם נתונים תחתיו). למעשה, האמירה שלך לסמיילי, שיש פער בין היכולת לעשות דבר מה לבין הזכות לעשות דבר מה, היא אמירה מאוד לא הובסיאנית. הקניין, אצל הובס, הוא הגבלה של הזכות הטבעית (שנדרשת מפני שכשלכל בני האדם זכות עקרונית שווה המוגבלת רק על ידי יכולתם ולפי שבתמונה הכללית יכולתם של כל בני האדם שווה פחות או יותר, הם מבלים את זמנם בהתכתשויות, שהם למעשה ניסיונות להגביל זה את זכותו של זה). לכל בן אדם זכות טבעית לכל דבר זו היפוסתזה הובסיאנית שהחמצתה היא החמצתו של הובס ככלל, וכך הוא גם מגדיר זכות. קרא שוב כיצד מתהווה הריבון ההובסיאני – האנשים מוותרים על זכויותיהם (משמע, היו להם זכויות) ומותירים את הריבון בתור היחיד שלו יש זכויות. כלומר, דווקא תחת הארגון הקהילתי – למעשה, הדבר הוא מהותו והבסיס האפיסטמי של הארגון הקהילתי ההובסיאני – הזכויות נשללות מבני האדם, לא ניתנות להם. ואגב, התרבות נכנסה לדיון כבר ע”י שפינוזה – אם כבר, אז הוא ההוגה המדיני המפוספס ביותר. דובי, המהלך הפילוסופי השלם בוא-יבוא, בינתיים אני רק שאלה: למה אנחנו מסתמכים על הובס כשאנחנו רוצים להגדיר דמוקרטיה, שוב?

דובי · 2009-08-25 13:15:46

@סמיילי: לפעמים ממש מעצבן שדרומי מסביר את הטענות שלי יותר טוב ממני. מצד שני, זה חוסך מאמץ. (אל תפסיק, דרומי!)

אפשר לתאר ארבע סיטואציות: א. אין מדינה, כל אחד עושה מה שבא לו, אין רשויות אכיפה, אין זכויות בשום משמעות מהותית של המילה. אין כנגד מי להלחם כדי לזכות בהכרה בזכויות.* ב. יש מדינה, היא לא מכירה בזכויות כלשהן. אם פגעו בי אין לי למי לפנות. אין זכויות בשום משמעות מהותית של המילה. אפשר להלחם כנגד המדינה כדי להביא אותה להכרה בזכויות. ג. יש מדינה, היא מכירה בזכויות, יש רשויות אכיפה, אבל הן לא מבצעות את תפקידן כראוי. אם פוגעים בזכויות שלי, אני יכול לפנות למדינה ולדרוש ממנה להגן על הזכויות הללו, אבל בגלל שהמדינה לא מתפקדת כראוי, אין הבטחה שאכן תפעל כדי לשמור עליהן. יש זכויות, אבל אין (הבטחה ל)חירות. ד. יש מדינה, היא מכירה בזכויות, יש רשויות אכיפה, והן מגינות על הזכויות הללו. יש זכויות, יש חירויות (מובטחות).

ההבדלה בין זכות לחירות לבין החירות עצמה נראית לי ברורה. חירות יכולה להתקיים אפילו במצב הטבע ההובסיאני, אבל לא הזכות לחירות.

לגבי הדיון באייל: “לא משנה כמה אנשים חושבים שהזכות קיימת, לא משנה בכמה מקומות נכתב שהזכות קיימת, וכל זמן שאין לטענה הזאת נימוק מוצלח מלבד פניה לסמכות זאת או אחרת, אני לא אשתכנע בנכונותה”. בקיצור, כולם טועים, רק סמיילי קובע אם יש או אין זכות מסויימת. הרשה לי שלא להסכים איתך. ההגדרה פר אקסלנס אם קיימת או לא קיימת זכות מסוימת היא אם הרשויות הרלוונטיות מכירות בה. אין שום נימוק אפשרי לקיום של זכות פרט ל”החברה החליטה שזו זכות”. אתה יכול לטעון עד מחר שיש לך נימוקים מצוינים לקיומה של זכות לקבל קפה משובח מדי בוקר, אבל כל עוד לא הצלחת לגרום להכרה פוליטית בזכות הזו, היא אינה קיימת אלא כאידאל במוחך. (האיטלקים, אפרופו, רואים בקפה זכות יסוד, ולכן האספרסו והקפוצ'ינו באיטליה מסובסדים על ידי המדינה).

(*) עצם המינוח “הכרה בזכויות” נובע מתוך השיח של זכויות כדבר טבעי שקיים בזכות עצמו, והמדינה רק צריכה “להכיר” בקיומן. אני משתמש בו כדי לא להתעלל יותר מדי בשפה, אבל מיותר לציין שאינני מקבל את הטענה שבבסיס הביטוי.

דובי · 2009-08-25 13:27:13

נמרוד, אתה הכנסת את הובס לסיפור, ואני אוהב את הובס, אז דיברתי עליו קצת. אני מקבל את הטענה שלך שהגדרת הזכויות אצל הובס שונה מאשר אצלי, ואין לי שום בעיה לוותר על הובס בטיעון שלי. הובס אינו דרוש לי לשם הטיעון.

דרומי · 2009-08-25 13:40:28

סמיילי: נראה לי שהדיון יהיה ברור יותר אם נעבור לדבר על זכות אחרת, כי בביטוי 'הזכות לחופש הדיבור' יש כפילות מסויימת. (למעשה, צריך לדבר על ההבדל בין 'דיבור' לבין 'חופש הדיבור') קח למשל את הזכות לקניין. הזכות כאן נפרדת לחלוטין מהקניין: אני יכול שיהיה לי קניין בלי שתהיה לי זכות (רק נבוט גדול מספיק), ואני יכול שתהיה לי זכות בלי שיהיה לי קניין (אני עני רצח, אבל אם אמצא מטבע על הרצפה המדינה תגן על זכותי להחזיק בו) כאן ברורה המשמעות של הביטוי לפיו לתושבי צפון קוריאה אין זכות קניין, וצריכה להיות להם זכות כזו, אבל זה לא בהכרח קשור לזה שחייב להיות להם קניין (אם אתה רוצה למשוך את זה לחופש הדיבור: אני חושב שלאזרחי צ.ק. צריך להיות חופש דיבור, אבל יש כמה מהם שעדיף שלא ידברו, אני בטוח)

לגבי מולקולות ואטומים – אם אתה לא מבין את ההבדל בין אובייקטים ממשיים לטענות מוסריות, ליבי ליבי. אתה טוען 'יש זכויות אוניברסליות לכל אדם באשר הוא אדם'. והתשובה שלי – לא נכון. עכשיו תוכיח לי. אם תבקש ממני לעשות אותו דבר לגבי מולקולות, אטומים וכו' – אני יכול להפנות אותך לניסויים רלוונטיים שיוכיחו את קיומם. יש לך ניסוי שיוכיח את קיומה של הזכות לחיים? (אני מקווה לטובתך שהוא לא מערב אקדח)

סמיילי · 2009-08-25 13:43:11

@דובי: (את הקישור לאייל הבאתי בתשובה לשאלה של דרומי, לא היתה לי ואין לי כוונה להכנס לוויכוח על דעתי בבלוג שלך, אם אתה לא מסכים איתי, אתה יודע איך להגיב באייל, ולא צריך הזמנה שלי לעשות את זה. כאן אני מנסה להבין את ההגיון בטענה שלך) כתבת שהזכויות: |קיימות רק כל עוד יש גוף שיאכוף את הגנתן” ועכשיו אתה כותב שקיים מצב בו: “יש מדינה, היא לא מכירה בזכויות כלשהן” ואני מנסה להבין איך שני התיאורים האלה משלבים זה בזה, הרי אם הזכויות קיימות אש שיש מי שיאכוף את הגנתן, ובמדינה שלך אין גוף כזה, אז הן לא קיימות, ולכן המדינה לא מכירה במשהו שלא קיים, שזאת אמירה ממש לא מעניינת, אוז, פתאום: “אפשר להלחם כנגד המדינה כדי להביא אותה להכרה בזכויות” שזה מאד מוזר, איך אפשר להלחם כנגד המדינה כדי להביא אותה להכרה במשהו שלא קיים?! למה להלחם בשביל להביא את המדינה להכיר במשהו שלא קיים?!

דובי · 2009-08-25 13:45:48

@סמיילי: ראה הערת השוליים שלי בתגובה הקודמת. אם אתה ממש מתעקש, אתה יכול להחליף את המילה “להכיר” במילה “להעניק”.

סמיילי · 2009-08-25 13:55:18

למה להלחם בשביל להביא את המדינה להעניק משהו שלא קיים?!

י.ד. · 2009-08-25 14:27:12

למעשה נמרוד לא הוכחת דבר. זה ברור מהציטטה שהבאתי, שזכויות, או מה שמכונה קניין, שזו אולי הזכות המשפטית הראשונית ביותר, אינן קיימות במצב הטבע, כמו שלא קיים צדק או יושר או כל אחד מאותם מושגים חברתיים משפטיים המתקיימים אחרי קיומה של האמנה החברתית. ואם זה לא ברור אני אביא משפט אחד קודם: “ לפיכך במקום, שאין “שלו”, כלומר אין קניין, אין גם אי צדק” מה שקיים זה מה שמכונה הזכות הטבעית, שאכן היא זו שמעוברת לריבון, וכאשר הריבון מנסה להתנקש בך, אפילו כמשפט צדק, היא חוזרת אליך (מה שאיננו הכרחי בהלכה למשל). וכיון שכך, עצם העובדה שיש לאנשים תחת הממשל הצפון קוריאני את היכולת לדבר, שהיא גם הזכות הטבעית לדבר, איננה אומרת שיש להם את הזכות המשפטית לדבר, שהרי האנשים במשטר הצפון קוריאני חיים כבר תחת קהיליה אחת וכפופים לריבונותה. ועל זה בדיוק הביקורת על המשטר הצפון קוריאני.

תרבות הוכנסה לדיון כבר על ידי סוקרטס (שאני מקווה שהוא לא הוגה מפוספס). זה לא משנה. תרבות במובן שדובי דיבר עליו נמצאת בהרדר ולא לפני זה.

דובי · 2009-08-25 14:36:59

@סמיילי: אז לטענתך, לפני שהיו מחשבים, לא היה כל טעם להשקיע מאמץ בלהמציא אותם?

סמיילי · 2009-08-25 15:40:23

@דובי: לדעתי, היה טעם. הטעם הוא ששאחרת אי אפשר היה לשחק בסנייק (למשל). ועדיין, למה להלחם בשביל להביא את המדינה להעניק משהו שלא קיים?

דובי · 2009-08-25 15:46:06

כי זכויות הן דבר שכשמכריזים שהוא שם, הוא שם. קשה לי להאמין שאתה לא מבין את זה, ואלא אם תתחיל לטעון טיעונים רציניים, אני רואה בזה את סוף השיחה בינינו. ראיתי כבר דיוני-סמיילי באייל, ואין לי כוח או זמן לזה.

סמיילי · 2009-08-25 16:00:44

@דובי: אני חייב להודות שלא הבנתי איך התשובה שלך קשורה לשאלה שלי. אני בכלל לא מנסה להעלות טיעונים, אני מנסה להבין את השימוש שלך במושג זכויות. אם אין לתושבי צפון קוריאה זכות לחופש דיבור, למה ראוי להלחם בשביל להביא את צפון קוריאה להעניק את חופש הדיבור לאזרחיה (ולא, למשל, להאבק על מנת להביא את צפון קוריאה להעניק את חופש הרציחה לאזרחיה). איך, בלי שימוש במילה זכויות – שהרי הן אינן קיימות בצפון קוריאה – אתה יכול להסביר לי למה זה ראוי וזה לא.

דובי · 2009-08-25 16:13:19

כי ראוי שתהיה להם הזכות הזו. כי המערכת המוסרית שלי קובעת שכך צריך להיות. צריך להיות != יש. למשל: לדעתי, צריך שתהיה מדינה דו-לאומית בין הים לירדן. אין מדינה דו-לאומית בין הים לירדן, ולכן ראוי להלחם למען הקמת מדינה דו-לאומית בין הים לירדן. בנוסף, קרא את הפוסט של דרומי שהוא קישר אליו לעיל. ואם אתה עדיין לא מבין, אז נמאס לי להסביר את המובן מאליו.

סמיילי · 2009-08-25 16:30:47

@דובי: ז”א שכמו דרומי לקחת מילה פשוטה (“זכות”) שינית את המשמעות שלה ככה שמה שהיה אפשר לכתוב קודם במשפט פשוט צריך להכתב היום בפוסט של 500 מילים, ולעומת זאת אין שום שימוש בשפה למילה במשמעות החדשה שלה. הבנתי, תודה.

נמרוד אבישר · 2009-08-25 16:35:35

@י.ד.: כהרגלך בקודש, אתה גם טועה, גם מסרב להודות בטעות וגם גורם לי להודות ליש הטוב שלא הלכתי ללמוד פכ”ם. שים לב: לויתן, פרק י”ד (עמ' 120 בהוצאת מאגנס), מופיע במודגש: “בדרך הטבע, לכל אדם זכות לכל דבר”. שוב? בתחילת אותו קטע: “הזכות הטבעית[...]היא החירות אשר לכל אדם, להשתמש בכוחו שלו לשם שמירה על טבעו שלו[...]ועל כן גם לעשות כל דבר, שעל פי שיפוטו ושכלו יראהו כאמצעי מועיל ביותר לשם כך”. זה מה שהובס אמר. לעומת זאת, י.ד. שלנו טוען כי: “ה ברור מהציטטה שהבאתי, שזכויות[...] אינן קיימות במצב הטבע”. אבל רגע, הובס כתב כי “בדרך הטבע, לכל אדם זכות לכל דבר”, ועוד הגדיל והדגיש את הכתוב. למי להאמין, ל-י.ד. הפרשן או להובס? אכן, דילמה. קניין, לעומת זאת, אינו זכות כלל ועיקר, הוא מה שמתקבל כתוצאה מויתור עליה. פרק י”ה [1]: “מאותו חוק טבעי שמחייב אותנו להעביר לזולת זכויות טבעיות ממין כזה, שאם נחזיק בהן, יפריעו את שלום המין האנושי[...]נובע חוק שלישי, והוא 'הכורת אמנה חייב לקיימה'[...]חוק טבעי זה הוא המקור והמעין לצדק”. או לאט יותר, “צדק” הוא מושג חברתי. הוא מתקיים רק כאשר בני האדם מחליטים בכוח שכלם לוותר על זכותם הטבעית (“לכל דבר”, זוכר?), ונוצר כדי לאפשר מערכת שכר ועונש למפירי האמנה החברתית. משמעות המילה “קניין” בראיה זו איננה “זכותי להחזיק רכוש” – זאת הייתה נתונה לי מתחילה, מתוקפה של זכותי “לכל דבר”. קניין הוא ויתורם של כל חבריי לקהילה על זכותם לאותו רכוש שאני מחזיק בו. נניח שבעולם קיימים רק אני ושכני. ליד הבית שבניתי לי יש עץ תפוחים, וליד ביתו של שכני עץ תאנים. אנחנו במצב הטבע, ולכל אחד מאתנו זכות “לכל דבר”. כך שלי זכות מלאה לחמוס את תאניו של שכני, ולשכני זכות מלאה לחמוס את תפוחיי שלי, ואין בזה אי צדק מפני שמעולם לא הסכמנו להגביל את זכותנו לעשות כן. את זמננו אנו מבלים בין פשיטה האחד על עץ רעהו לבין ניסיון למנוע את פשיטתו של השכן. גם כן זכותנו. והנה, יום אחד אנחנו מחליטים להפגש ולהסכים שאני אוותר על זכותי לקחת תאנים מהעץ שליד ביתו, והוא יוותר על זכותו לקחת תפוחים מהעץ שליד ביתי. כעת, מתוקפה של הסכמה זו, עץ התפוחים הוא קניין שלי ועץ התאנים הוא קניין שלו. קל לראות, שזכותי על עץ התפוחים לא השתנתה במאום: היא הייתה לי לפני כן, והיא לי עכשיו. כנ”ל לגבי זכותו של שכני על עץ התאנים. עץ התאנים הוא רק “שלו” עכשיו מפני שאני ויתרתי על זכותי לקחת ממנו תאנים, ועץ התפוחים רק הפך לשלי מפני ששכני ויתר על זכותו לקחת ממנו תפוחים, וכך נותרנו, כל אחד מאתנו, בעלי הזכות היחידים איש על עצו. כך שקניין איננו זכות שניתנת, היא תוצר של זכות שמוגבלת. ככה הובס, מה לעשות. אם שכני ייקח תפוח מעץ התפוחים כעת, זה יהיה לא צודק; לעומת זאת, אילו לקח תפוח יומיים קודם, היה זה צודק לגמרי. ההבדל היחיד הוא שהוא ויתר על זכותו לתפוח מהעץ שלי. כך שגם צדק – וגם כל מושג קהילתני אחר – מושג אצל הובס רק לאחר ויתור על זכויות. והקטע היפה שאתה ציטטת את הובס אומר בדיוק את זה: “...במקום שאין קהילה, שם אין קניין, לפי שלכל אדם זכות לכל דבר”. ואם אתה כבר רוצה להיות הובסיאני, בוודאי תוכל לתת לי מראה מקום שבו הוא מתייחס לקניין כאל זכות. לא? כמו כן, הזכות הטבעית לא “חוזרת אליי”, כדבריך, אלא מראש אמנה שבה אני מסכים שלא להתנגד להריגתי (אספקט אחד בלבד של הזכות הטבעית, כמו שהראיתי) בטלה ומבוטלת מעיקרה. לא קרה כלום אם פספסת פרט מהותי בהגותו של הובס. אבל לפחות תלמד מעט צניעות. [1] כן, זה בכוונה.

עופר · 2009-08-25 18:38:59

@נמרוד אבישר: אבל מצב שבו לכל האנשים יש את הזכות ה”טבעית” לעשות כרצונם שקול לחלוטין, מכל בחינה מעשית, למצב בו לאף אדם אין זכויות. בשני המצבים מתקיים מצב שבו “כל דאלים גבר” , ובשני המצבים האלימים הנ”ל צודקים לחלוטין.

לטעמי ניתן לדמות זכויות לכוחות שפועלים במרחב n ממדי על פרט ומושכים/דוחפים אותו ללכת ב”דרך הישר” ע”פ מערכת הזכויות של החברה. במודל הזה קל לראות שהמצבים של “לכולם זכות על הכל” ו”אין זכויות בכלל” שקולים לחלוטין.

נמרוד אבישר · 2009-08-25 20:21:10

@עופר: לא, הם לא שקולים. הם לא שקולים קודם כל כי זכות אין פירושו שניתן ליישמה. פירושו רק שיש לאדם זכות. שנית, כי במצב של “כל דאלים גבר”, לאלים ביותר יש זכויות יתירות על סביבתו. לצורך העניין, אם השכן שלי יותר חזק, יש לו גם תפוחים וגם תאנים, ולי אין לא תפוחים ולא תאנים.

י.ד. · 2009-08-26 02:18:49

מפליא אותי שאתה מזהה אותי כאן במרחב הקיברנטי.

אני מצטער אם פגעתי בך קודם בנימת דיבור שלי, ועם זאת, אם תרשה לי, אנסה לפרוש את טענותי שוב. העובדה שהובס מכנה זאת זכות טבעית איננה אומרת שזה מקבל משמעות (אני לא יודע מהי משמעות, אני בטוח שמי שעשה קורס בפילוסופיה אנליטית יבין זאת הרבה יותר טוב ממני). באותו מובן עצם העובדה ששפינוזה מכניס את המילה “אלוהים” למערכת חשיבה שלו איננה אומרת שיש לה משמעות. כי כשם שבשביל שפינוזה המילה אלוהים היא סינונימית למושג טבע, או היש, כך בשביל הובס המילה זכות טבעית היא סינונימית למילה יכולת או אפשרות. כלומר, לאדם במצב הטבע יש יכולת לעשות דברים, והוא עושה זאת כי הוא יכול. עצם היכולת היא מה שמכונה אצל הובס זכות, והעובדה שאין שום מגבלה עליך היא זו שהופכת אותה לטבעית. אולם ניתן היה לוותר על המילה זכות ולהישאר עם המילה יכולת, ולא היה קורה דבר למודל האנליטי שבנה הובס. מה שכן חשוב להבין זה מדוע הובס החליט לדבוק במילה הזאת, למרות שהיא מחלישה את המודל שלו. והסיבה לכך היא, שהובס מתפלמס עם אסכולה אחרת, נקרא לה אסכולת החוק הטבעי, שמאמינה שגם במצב הטבע האדם כפוף ופועל בהתאם לכללי השכל שכתוצאה מכך יוצרים אצלו זכויות טבעיות. זאת לא האמונה של הובס ולכן הוא טורח לפרט בפירוט מדוע חוקי השכל אינם חלים במצב הטבעי ומה שנשאר זה מלחמת כל בכל שקשורה למה שהובס מכנה: הזכות הטבעית. זה נראה ארוך, ולמעשה די מיותר, אבל אני מביא את זה כדי להבהיר שמבחינתי, ואני בטוח שגם מבחינת הובס, זכות טבעית היא סינונימית למילה יכולת, ולכן היא מיותרת לחלוטין. למילה זכות יש צורך במצב החברתי, שכן אז עולה השאלה: באילו יכולות מכירה החברה כלגיטמיות, כלומר ככאלה שאינן גוררות סנקציות חברתיות, ועל זה באה התשובה: אלה שנכנסות תחת הכותרת זכות. אולם זכות, וכמו כן צדק, וכל שאר המילים, אינן קיימות במצב הטבע. הן משרתות מצב חברתי מסוים ולא יותר.

באשר להערת שוליים, מה חבל שהוספת גרשיים אם ברצונך להיות פרבוקטור.

אבנר לנגוט · 2009-08-26 10:15:25

למרות שאין לי מושג מי זה י.ד אני אכן אחזק את דבריו באחוות פכ”מיסטים-

אחת מהטענות העיקריות נגד ראיה זכותנית של הובס היא הבסיס הפרוטו-תועלתני של תפיסת הטוב שלו.

בפרקים הראשונים ב”לוויאתן” הובס מגדיר “טוב” כמה שהאדם רוצה בו ו”רע” כמה שהאדם אינו רוצה. זאת אומרת שהתפיסה הנורמטיבית של הובס היא מיסודה לא זכותנית (במובן שלוק הוא זכותני- טוב זה מה ששומר על הזכויות, רע זה מה שמפר אותן). במסגרת הקדם מדינית אצל הובס הטוב ורע היחידים הקיימים לפני החברה הם אלו שהאדם מגדיר עבור עצמו. “But whatsoever is the object of any mans Appetite or Desire; that is it, which he for his part calleth Good: And the object of his Hate, and Aversion, evill” מכאן שגם אם קיים אצל הובס מושג הזכות, הוא מושג שנגזר מהתועלת. “זכות” היסוד של הובס היא לעשות כל מה שטוב בעינייו ולהימנע מכל מה שרע בעינייהם, גם עם מה שטוב בעינייהם זה להרוג אנשים אחרים בגלל שהם הומואים (במצב הקדם מדיני).

שאלה: כנראה פספסתי את זה במהלך הדיון אבל משהו מוכן להסביר לי מה התשובה שניתנה לטיעון המקורי של דובי- ממשל ליבראלי שהאזרחים בו אינם ליברלים איננו בר קיימה?

סירו · 2009-08-27 20:15:09

מאמר מלפני שנה של גדי טאוב שחותר לאותה נקודה כמו דובי, אם כי מנימוקים פחות תאורטיים גרידא, ויותר סקירה היסטורית של המונח “רב תרבותיות”

http://www.gaditaub.com/hblog/files/MultiCultiEretzAheret.pdf

‪DRORIKO · 2009-08-28 11:39:35‬

דרומי , אתה כותב “זכות היא ההכרה העקרונית בזה שלכל אדם מגיע חופש דיבור. במדינת ישראל יש זכות לחופש דיבור (שמוגדרת במגילת העצמאות ובתקדימי ביהמ”ש העליון), אבל אין תמיד חופש דיבור (למשל, לעיתונאים שבדים).” למה לתושבים של שבדיה צריכה ליהות זכות דיבור במדינה לא שלהם, בחברה שהם שהם לא שייכים אליה? הרי בתור העם הישראלי זכותי גם לדרוש מהם לא להיכנס למדינה שלי , אז אתה כבר הולך צעד אחד קדימה ודורש ממני גם להכניס אותם לפה וגם לתת להם זכות דיבור?

דרומי · 2009-08-28 13:11:06

@DRORIKO: ואו, זה אוף-טופיק. אבל אם אתה מאמין שחופש הדיבור הוא ערך שעומד בפני עצמו, מה ההגיון לתת אותו רק לאזרחי המדינה שלך? מה ההגיון שמצדיק מתן חופש דיבור לכל ישראלי באשר הוא ישראלי, אבל מאפשר לשלול אותו ממי שאינו ישראלי?

דובי · 2009-08-28 13:36:43

@דרומי: מכיוון שהגדרנו את חופש הדיבור במסגרת הדמוקרטיה הא-ליברלית כערך אינסטרומנטלי בלבד, כלומר לא ככזה בעל ערך בפני עצמו, אפשר לדמיין טיעון לפיהו כדי שהדמוקרטיה תפעל צריך לאפשר לכל האזרחים להביע את דעותיהם באופן חופשי, אבל אין שום צורך לאפשר לזרים (או אפילו תושבי קבע שאינם אזרחים מלאים) חופש שכזה.

‪DRORIKO · 2009-08-28 14:32:19‬

דרומי כי מטרת הלאום (ואני כולל לצורך העניין גם את ערביי ישראל) הוא לשרת את חבריו. לאותו לאום אין שום מחוייבות כלפי זכויות של אנשים חיצונים , שהלאום שלהם ידאג להם . אלא אם אתה מציע לבטל את כל הלאומים ולהפוך את האנושות לקהילה גלובלית אחת , אבל אני מניח שגם אתה יודע שזה לא יישים .

דרומי · 2009-08-29 05:15:51

@דובי: הרציונל האינסטרומנטלי מאחורי חופש הדיבור הוא שכדי להצביע בצורה מושכלת, אני צריך לשמוע את כל הדעות – ואז זה תקף באותה מידה לדעות שבדיות

@DRORIKO: איך קפצת מ'זכויות' ל'לאום'?ברור שיש מסגרת טריטוריאלית לחופש הדיבור; לא ביקשתי ממך ליישם חופש דיבור לעיתונאים שבדים בשבדיה.

טל ירון · 2009-08-29 23:54:59

דרומי,

בדיוני עבר התנגדת לכך שעלינו לפעול למען דמוקרטיזציה של החברה הפלסטינית. מדוע עכשיו את תומך בדמוקרטיזציה של צפון קוראה? או לפחות במאבק להגדלת חופש הביטוי שלהם ?(ציינת זאת בתתגובה הראשונה).

המשך התגובות: חלק 2

הפוסט הקודם: הראות

הפוסט הבא: מחיר משקף ערך, לא עלות

מילים שמנות מילים רזות מילים ש - רעבות נורא, מילים קצרות וארוכות בשביל ההתחלה. 1
כבר הספקתי להצהיר על יגיעה כללית מהדיון שהתפתח ביני לבין “בור” ברשומה שלי אודות הגדרת הדמוקרטיה (נמרוד, אני עדיין ממתין), אז אני חושב שהגיע הזמן לקצת מטא-דיון, שיבהיר למה אני חושב שהשיחה ביננו הייתה ותשאר עקרה. אם לא קראתם את הדיון ואין לכם חשק להכנס לתוך זה, סביר להניח שחלק ממה שאומר פה לא יהיה ברור במיוחד, עמכם הסליחה.

הסיבה נעוצה בהבדל מהותי במטרה שכל אחד מאיתנו רואה לשימוש במילים. מי שקורא אותי כבר הרבה זמן יודע שיש לי פסיכוזה קטנה של שימוש מדוייק במילים. אני נוטה לחשוב שכאשר השימוש היומיומי שלנו במילים מערבב כמה מושגים תחת מילה אחת, זה מגביל את היכולת שלנו לתפקד כחברה. על אחת כמה וכמה, כאשר מדובר בשיח אקדמי (או לפחות בניסיון לנתח את המציאות באופן כמו-אקדמי), חשוב לי שלכל מילה תהיה משמעות ספציפית עד כמה שאפשר. למשל, כאשר הייתי בהרצאה של נירה יובל-דיוויס בה היא דיברה על הרחבה של המושג “אזרחות” לכל מיני כיוונים, שאלתי אני מה התועלת בהרחבת המושג הזה דווקא – מה רע במילה “חברות” (בקבוצה), ולמה לשלול מהמילה אזרחות את המשמעות היחסית ברורה שלה. לא ממש קיבלתי תשובה על השאלה הזאת. זה לא שאני חושב שאזרחות זו מילה קדושה, אבל מילים מאבדות מהשימושיות שלהן כשהן נמתחות יותר מדי.

לכן כשאני מדבר על משהו כמו דמוקרטיה, או “מעשה פוליטי”, חשוב לי שתהיה הגדרה ברורה, שימושית לעולם האמיתי של המושג. אפשר לדבר על הצורה האידאלית של הדמוקרטיה, אבל אם אנחנו מגדירים את הדמוקרטיה עצמה כאידאל בלתי ניתן להשגה, הדיון די מאבד את הערך שלו. כך גם “מעשה פוליטי” – בור טוען שהכל פוליטי, וזה נכון, במידה מסויימת. הטענה שהכל פוליטי מהווה בסיס מרכזי לביקורת חשובה על הליברליזם, אבל גם את הביקורת הזו צריך להבין: הטענה היא שחלק מהדיון הפוליטי הוא מה נשאר מחוץ לשיח הפוליטי. כלומר, ההחלטה שיחסים בתוך המשפחה הם לא חלק מהשיח הפוליטי, היא עצמה החלטה פוליטית: ההחלטה איפה החוק מתערב ואיפה לא. ובכל זאת, יחד עם הביקורת הזו, אפשר וצריך להבדיל בין פעולות שהן פוליטיות (כלומר, שנועדו להשפיע על החברה באמצעות השפעה על מוסדות השלטון) לבין פעולות שהן לא פוליטיות.

בור, אם אני מבין נכון, משתמש במילים עצמם כדי להביע ביקורת. הדמוקרטיה עבורו אינה שיטת שלטון פרקטית, אלא אידאל שמשמש אותו כדי לחבוט במי שאינו עומד בסטנדרטים שלו. בור אינו יכול להשתתף בדיון בשאלה “האם דמוקרטיה היא טובה או רעה”, מכיוון שהוא משתמש במילה דמוקרטיה כאילו משמעותה היא “שיטת משטר שמובילה לתוצאות שאני רואה כצודקות”. כפי שאבנר איבחן היטב באותו דיון, הגישה מזכירה קצת את הגישה של המגיב מניל בישמאל, שעשה מאמצים ניכרים להגדיר את המילה דמוקרטיה בצורה כזו שישראל לא תוכל לעמוד בה – משום שהוא לא חושב שישראל מגיעה הזכות להתהדר בתואר כה מכובד.

אבל דמוקרטיה היא לא מדליה. היא שיטת שלטון – ויתר על כן, היא שיטת שלטון שיכולה להביא לתוצאות שנוגדות לחלוטין את המוסר שלי. זה לא עוצר בעדי מלהעדיף אותה על כל שיטת שלטון אחרת, משום שגם כשהיא גרועה, היא משאירה מקום לתקווה, ואפשרות לשינוי, וסיכוי להפוך למשטר האידאלי לדעתי, הרי הוא הדמוקרטיה הליברלית. ישראל היא דמוקרטיה, ולכן עוד יש לה סיכוי. להגיד שישראל היא לא דמוקרטיה משמעו לסתום את הגולל על הפרוייקט הזה, או, למצער, לקרוא למהפכה – שתיהן מסקנות שאינני יכול לתמוך בהן.

#ארס בלוגאיקה #דמוקרטיה #מדע המדינה #שפות


הערות שוליים

  1. מילים רעות, יונה וולך. ↩

תגובות

מודי תולשששש · 2009-08-09 05:03:45

אולי הבעיה היא בהתעקשות על הגדרות דיכוטומיות, כלומר קביעה של “כן” או “לא”.

אם נדבר על דמוקרטיה במונחים של ציר, כך שיש מדינות יותר דמוקרטיות ופחות דמוקרטיות, אז יש מקום לאידאל בלתי-ממומש.

אני חושב שהויכוח בינך ובור הוא על הקשר בין ציר הליברליות וציר הדמוקטיות. אתה טוען שאלה צירים, ואילו הוא טוען שזה אותו הציר, ולכן מדינה דמוקרטית-ליברלית היא יותר דמוקרטית ממדינה דמוקרטית-פרוצדורלית.

ומסכים לחלוטין עם הפיסקה האחרונה שלך. (קצת עונה על השאלה האחרונה שלי בפוסט ההוא)

דרומי · 2009-08-09 05:30:39

ואו, ההגדרה שלך של פוליטיקה היא בעייתית. כלומר, אין פוליטיקה ברמה הלא-לאומית? אין פוליטיקה בארגונים? בקבוצות?

אנשי מדעי החברה האלה, תאמין לי.

דרומי · 2009-08-09 05:37:46

(צ”ל מדע המדינה, כמובן)

סירו · 2009-08-09 05:51:23

מסכים לנקודה :) בימינו דמקרטיה זה כל מה שאתה אוהב, ו”טרור” כל מה שאתה לא אוהב. אני מתעב את זה.

בור · 2009-08-09 08:06:12

סלפת את מה שאמרתי. לא אמרתי שהכל פוליטי, רק אמרתי שההגדרה שלך לפוליטי לא מדויקת כי היא לא מכילה מעשים פוליטים בעליל.

כמו כן, מי שניסה להרחיב את המושג דמוקרטיה זה אתה ולא אני. בשביל מה ניסית להרחיב אותו באמת? מה לא היה ספציפי מספיק ובעל משמעות ברורה מספיק ב”הרוב קובע?”

אני אמרתי, או שהמושג הזה כולל הכרעת רוב ותו לא, ואז הוא לגמרי פשוט וברור. פשוט שיטת שלטון. או שאם אתה מנסה להרחיב אותו, הוא חייב לכלול את כל הדברים שנובעים מאיך שהגדרת אותו מחדש בנסיון להרחיב אותו. אתה לא יכול לעצור שרירותית באמצע.

ומההגדרה שלך עצמך נבעו דברים שאתה לא הסכמת איתם (כמו חופש מאפליה).

זה הכל.

מכיוון דמוקרטיה זה מושג תלוי הגדרה כמו שראינו, אני בוודאי לא יכול להגיד שישראל לא דמוקרטיה, אני יכול להגיד שישראל היא דמוקרטיה אך ורק על פי התפיסה שדמוקרטיה היא הרוב קובע ותו לא, וזה סבבה, זה עדיין משאיר איזה פתח לאופטימיות שהרוב יתפכח ויהפוך ליותר ליברלי וישנה את העולם. אני אישית לא יותר מדי אופטימי בנידון, אבל האפשרות קיימת.

‪The Daily Dolly 09/08/2009 at The Daily Dolly · 2009-08-09 08:50:11‬

[...] קננגיסר נכנס למטא דיון על שימוש במילים, ומזכיר לי, שוב, למה אני כל כך [...]

דובי · 2009-08-09 13:48:50

@דרומי: בתוך כל קבוצה שיש בה צורה של קבלת החלטות (=שלטון) יכולה להיות פוליטיקה תוך קבוצתית. אבל זה שפעולה מסויימת היא חלק מהפוליטיקה התוך-ארגונית (או תוך משפחתית, או תוך קבוצתית, או תוך אוניברסיטאית, או מה שלא יהיה) לא הופך אותה לחלק מהפוליטיקה הלאומית. כלומר, תוכל להתכן פעולה שתהיה פוליטית בספירה אחת, ולא פוליטית בספירה אחרת, גדולה ממנה. מה שאני לא מבין אצלכם הסוציולוגים זה למה אתם מתעקשים שאין פעולה שהיא לא פוליטית. למה לא יכולה להיות פעולה חברתית? אתם לא רוצים להשאיר שום דבר אצלכם בתחום?

דרומי · 2009-08-09 14:54:42

קודם כל, הביקורת הזו שלי לא מתבססת דווקא על ההשכלה הסוציולוגית שלי – דווקא המרצה שלי לפילוסופיה פוליטית לימד אותי שהפוליטיקה מתחילה כשבדייט, אני והבתזוג מנסים להחליט איזה טעם של גלידה לבחור. פוליטיקה היא כל נסיון להשפיע על החברה. לא כל פעולה היא פוליטית, אבל לכל פעולה יש אספקט פוליטי (כמו שלכל פעולה יש אספקט כלכלי, ואספקט תרבותי, ואם אתה רוצה להתעקש – אז גם אתני, ומגדרי, וכו').

אתה רוצה שאני אאתגר את ההגדרה שלך מעוד כיוון? אני יוצא למסע מדלת אל דלת כדי לשכנע אנשים שהומואים זה סבבה אגוזים. לפי ההגדרה שלך זו לא פעולה פוליטית. אתה עומד מאחורי זה? אם אתה מקבל את זה שהפעולה הזו היא פוליטית, אתה מהר מאוד תגיע לזה שגם הבחירה שלי ללכת לאסיפת הורים בגן היא פוליטית.

אלעד-וו · 2009-08-09 15:00:23

דובי:

האם סקס הומוסקסואלי הוא פעולה פוליטית?

האם חתונה הומוסקסואלית, היא פעולה פוליטית?

האם חתונה הומוסקסואלית המונית בכיכר רבין, היא פעולה פוליטית?

האם חתונה הומוסקסואלית המונית בכיכר גדולה באיראן היא פעולה פוליטית?

לדעתי התשובות על כל השאלות הן “כן” (ובעקבות זאת, הפעולה היחידה שאנחנו עושים שאינה פוליטית היא לפלוט מוך מהטבור, וגם זה...). אבל מעניין אותי לדעת איפה אתה מותח את הגבול.

חברים פעם סיפרו לי על פילוסוף, אני חושב שזה היה אלתוסר, שכתב ניתוח פוליטי של משהו שקשור לשירותים. שלטי שירותים, או השירותים עצמם, או משהו.

דובי · 2009-08-09 17:37:57

@דרומי: כשאתה והדייט מנסים לבחור גלידה, זו השפעה של הפוליטיקה עליכם. לא להפך. כן, אם אני פועל באופן אישי כדי לשכנע אנשים, אחד על אחד, שהומוסקסואליות זה יופי, אני מנסה להשפיע על החברה, אבל לא באופן פוליטי. זה שתהיינה לזה, אולי, השלכות פוליטיות, אם תהיה מוביליזציה של הציבור הפרו-הומואי, זה משהו אחר.

@אלעד-וו: א. כמובן שלא (אלא אם אתה טוען שכל סקס הוא פעולה פוליטית); ב. לא, בהנחה שהיא נעשית שלא כהתרסה כנגד השלטון אלא במסגרת החוק; ג. כמו כל הפגנה אחרת – כן. ד. אותו כנ”ל. אני הבהרתי איפה הקו, ויותר מכך, אני הבהרתי שאם לא מותחים את הקו (כמוך) התוצאה היא שהמילה “פוליטיקה” הופכת לחסרת ערך. זה שלפוליטיקה יש השפעה על כל דבר, לא אומר שכל דבר שאנחנו עושים הוא פוליטי, בדיוק כמו שהשפה משפיע על כל דבר, אבל לא כל דבר שאנחנו עושים הוא לשוני.

דרומי · 2009-08-09 18:34:21

טוב, אז לא נותר לי אלא לומר שהבנתי את ההגדרה שלך למונח 'פוליטי', והיא חורגת מכל הגדרה שאני מכיר. היא גם קצת בעייתית: קח למשל שבט באי בודד באוקיינוס השקט. תהליך בחירת הצ'יף הוא תהליך פוליטי, גם לפי ההגדרה שלך וגם לפי ההגדרה שלי. עכשיו, נניח שהגיעה האוניה של קפטן קוק, והורידה חמישה חיילים בריטים ושני מסיונרים, והכריזה על האי כרכושה של המלכה (ונניח שאכן מתקיימת שליטה אפקטיבית של אנגליה באי). לפי הגישה שלך, מרגע זה תהליך בחירת הצ'יף – למרות שלא השתנה בכלל – הפך להיות תהליך א-פוליטי.

(סתם כדי להבהיר את הדוגמא של המרצה שלי: הטענה שלו הייתה שבכל מקרה שמופעל כוח – מאיזשהו סוג, כולל כריזמה ושכנוע – כדי להשפיע על החלטות בחברה, זו פוליטיקה).

בור · 2009-08-09 18:36:24

דובי, די מאכזב אותי אישית שאתה בוחר לסלף את דברי ואז להתעלם מהם במקום להתמודד איתם.

זה אופייני? או שהיו דיונים בבלוג הזה (או באתר הקודם שלך) בהם יצא לך באיזשהוא שלב להודות שטעית במשהו?

דובי · 2009-08-09 19:22:16

@בור: זה אופייני שאין לי 24 שעות ביממה כדי להגיב לתגובות. תמתין, תקבל תשובה.

סיון פ · 2009-08-09 20:33:38

דובי, בתור קורא ותיק (למרות שאני לא מגיב הרבה), יש לי איזה זיכרון עמום על פוסט שכתבת בו שלא מעניינת אותך פילוסופיה, או פילוסופיה מסוג מסויים (אני מקווה שאני לא מסלף או מעוות). אבל אי אפשר להתעלם מזה שחלקים גדולים מההגות של ויטגנשטיין המאוחר (חלקים נרחבים ב”חקירות פילוסופיות” וב”מחברות”) עוסקים בניסיון לטעון שהגדרות בדיוק בצורה שאתה מתייחס אליהן בתחילת הפוסט הן לא מוצלחות ולא אפשריות ולא מתאימות לשפה. הוא מנסה להסביר איך כל שימוש במילים בהכרח “מערבב כמה מושגים תחת מילה אחת” ומדוע דבר זה לא “מגביל את היכולת שלנו לתפקד בחברה” (או בכלל, בעצם). במובן הזה, זה מזכיר את מה שאלעד וו כתב בדיון הכותב לגבי דמוקרטיה: “אני מזהה את זה כשאני רואה את זה”: לא צריך את כל הטקסונומיה הזו.

דובי · 2009-08-10 01:13:58

@דרומי: למה קבלת ההחלטה מי הוא הצ'יף אינה עדיין החלטה פוליטית (במסגרת הפוליטיקה של השבט)? וכן, אני מסכים לגמרי ש”בכל מקרה שמופעל כוח – מאיזשהו סוג, כולל כריזמה ושכנוע – כדי להשפיע על החלטות בחברה, זו פוליטיקה” – לא הבנתי איפה ה”החלטות בחברה” בדוגמא שהבאת.

דובי · 2009-08-10 01:25:03

@בור: מתוך אחת התגובות שלך: “כמו שאני רואה את זה כל פעולה שיש לה השלכות פוליטיות היא פעולה פוליטית.” לכל פעולה יש השלכות פוליטיות, כפי שדרומי הראה יפה. להגיד מה שאמרת זה להגיד שכל פעולה אנושית היא פוליטית. אם תתן לי הגדרה ברורה יותר, מגבילה יותר, אני אשמח להכיר בטעותי.

הרוב קובע זו הגדרה של משהו לא יציב וחסר משמעות בפני עצמו. נמרוד, בפוסט לו השבתי, ניסה להגביל את המילה דמוקרטיה למישהו אידיאלי, שאינו שמיש יתר על המידה בעולם האמיתי. אני ביקשתי להשאיר את הדמוקרטיה כמילה שימושית לניתוח המציאות (כלומר, זה דווקא המקרה ההפוך מסוגיות הפעולה הפוליטית: נמרוד (ואתה) ביקש לשלול מהמילה את השימושיות שלה, ואני התעקשתי שנשאיר אותה כמשהו פרקטי). יש מילה ל”הרוב קובע” בלי שום מגבלות, קוראים לזה אוכלוקרטיה (שלטון האספסוף) ומסיבות ברורות, זו צורת שלטון לא יציבה. הניתוח שלי ניסה לאתר איך מקיימים את ריבונות העם מבלי שיתדרדר לאוכלוקרטיה.

דובי · 2009-08-10 01:29:58

@סיון פ: זה בהחלט יתכן. אם תרצה לפרט, אני אשמח להתדיין עם זה. במצב הנוכחי, כל שאני יכול להגיד הוא שאני חושב אחרת, ויש גם כמה פילוסופים לפחות שמסכימים איתי, אז אני בסדר.

מודי תולשששש · 2009-08-10 03:42:32

1. מה שסיון אמר.

  1. מעשה פוליטי הוא כמו מעשה אמנותי. פעולה היא פוליטית כאשר המבצע טוען שהיא פעולה פוליטית.

דרומי · 2009-08-10 09:00:34

@דובי: אז כנראה שאנחנו מסכימים. רק לא ברור לי למה אתה צריך את מוסדות השלטון בסיפור. (בדוגמת הגלידה: כשאני מתווכח איתה איזה טעם של גלידה נבחר, ומפעיל מיני מניפולציות – תחנונים, איומים, הבטחות וכו' – זו פוליטיקה, בקבוצה של שני אנשים. אם אתה רוצה, אני אחפור במחברות המבואות שלי כדי להוציא את ההגדרות ל'קבוצה' ול'חברה' שמדברות בבירור על שני אנשים או יותר). והמסקנה: הכל פוליטי, כי בכל אינטראקציה בין שני אנשים יש הפעלת כוח.

מודי – ההבדל הגדול בין אמנות לפוליטיקה היא שהרבה פעמים אנשים לא רוצים שידעו שהאקטים שלהם פוליטיים. קח לדוגמא הפרטה: המפריטים רוצים שיחשבו שמדובר באקט כלכלי-אינסטרומנטלי, שהמטרה שלו היא הגדלת העושר של כולם. מבקרי ההפרטה טוענים שמדובר באקט של כלכלה פוליטית – חלוקה מחדש של העושר (במקרה זה, ריכוז שלו בידי יחידים). אתה באמת רוצה לתת למבצע להחליט האם הפעולה היא פוליטית או לא?

בור · 2009-08-10 09:27:12

אני לא חושב שאני יכול למצוא את ההגדרה המושלמת , אבל זה לא אומר שאני מסכים לאף אחת מההגדרות שהובאו כאן או חושב שלכל פעולה יש השלכות פוליטיות.

כמו שאני רואה את זה, רק על פעולה שבסופו של יום באמת שנתה משהו (בנפרד או במצטבר עם פעולות אחרות) אפשר להגיד שהיו לה השלכות פוליטיות. לדוגמא אם אני אישית החלטתי להפסיק ליסוע ברכב פרטי אבל רוב העולם המשיך ליסוע אז אין לזה השלכות פוליטיות. לעומת זאת אם מספיק אנשים מצטרפים אלי ומפסיקים ליסוע ברכב פרטי אז יש לזה השלכות פוליטיות והפעולה שלי היתה במובהק פוליטית.

יהיו כאלו שיגידו שאם הפסקתי ליסוע ברכב מתוך כוונה שהאחרים יפעלו כמוני ושזה ישנה אז זה פעולה פוליטית גם אם לא הצלחתי בזה, לגיטימי. אז ההגדרה שלי תהיה: “פעולה פוליטית, היא פעולה של יחיד שהיו לה השלכות פוליטיות (כלומר בסופו של יום היתה לה, בנפרד או במצטבר עם פעולות זהות של אזרחים אחרים, השפעה מובהקת על כל אזרחי המדינה) או פעולה שנעשתה מתוך כוונה שיהיו לה השלכות פוליטיות”

לא חושב שהיא מושלמת, אני בטוח שאפשר לתקוף אותה (ושאם תמשיך להגיב לי אתה תעשה את זה בתגובה הבאה שלך). אבל נראה לי שהיא יותר טובה מהגדרה שנתת שאומרת שרק פעולה שעוברת במוסדות המדינה יכולה להחשב פעולה פוליטית. כי היא מכילה בנוסף לפעולות שכלולות בההגדרה שלך, גם פעולות שברור לנו שהיתה להן השפעה מובהקת על כל אזרחי המדינה, אבל לא עברו דרך מוסדות המדינה. ועדיין היא שומרת על ההפרדה בין פעולה פוליטית לפעולה לא פוליטית ולא הופכת את הכל לפוליטי.

פעם קראתי אצל ליבוביץ שהוא חושב בעקבות הוגה אחר ש: “דמוקרטיה היא שלטון הרוב, כלומר שלטון הטפשים והרשעים”. אבל הוא תומך בה כי “היא השיטה היחידה שמאפשרת לנו להחליף את השלטון בלי מרד” זאת היתה גם ההגדרה של פופר לדמוקרטיה.

אני מודה שאני בור חסר השכלה בתחום ואם שמעתי בעבר את המונח אוכלוקטיה אז הספקתי כבר לשכוח מזה, אבל ברור מהאמור לעיל שהיו הוגי דעות שלא היו בורים כמוני אבל דווקא לא עשו את ההבחנה שלך וראו בדמוקרטיה פשוט “שלטון הרוב” ועדיין תמכו בה ולא חשבו שהיא לא יציבה או חסרת משמעות ודורשת איזושהיא הרחבה כדי להיות פרקטית.

עכשיו, כדי להבין את מה שכתבת בנוגע לאוכלוקרטיה, מקריאה בוויקיפדיה (האנגלית והעברית) אני מבין שלמונח אוכלוקרטיה יש 2 משמעויות - 1. ערכית נטו – הבדלה ערכית בין שלטון עם שעושה דברים רעים, לבין שלטון עם שעושה דברים טובים ורק לו אפשר לקרוא דמוקרטיה. שיטת השלטון זהה ב2 המקרים. 2. תיאור של מצב שבו ההמון פורק כל עול מתפרע ומושל בכוח הזרוע בלי מחויבות למשטר כלשהוא.

לא ברור לי באיזה משמעות אתה משתמש בו.

אם אתה משתמש בו במשמעות מספר 2, אז המטרה שלך היא להראות איך אפשר לקיים את שלטון העם בלי שהעם יתפרע ויהפוך את המשטר, במקרה הזה לא באמת תהיה הצדקה לאסור עליו לשלול אזרחות של מיעוטים, אפשר לשלול אזרחות מיעוטים ועדיין להשאר משטר יציב.

אם אתה משתמש בו במשמעות מספר 1, אז המטרה שלך היא למצוא דרך לקיים שלטון עם + ערכים. (לפחות להבטיח שהשלטון לא יעשה דברים ממש רעים כמו לשלול אזרחות של מיעוטים) ואז אין לך באמת ויכוח מהותי עם נמרוד על שיטת שלטון מול שיטה ערכית. גם אתה רוצה להכניס לדמוקרטיה קצת ערכים, ניסית לאתר איך אפשר לעשות את זה.

רק שמתוך הניתוח שלך למושג ריבונות עם, עלה שצריך להכניס עוד ערכים מעבר לאלו שכבר הכנסת, למשל חופש מאפליה. אז אתה תגיד, אם נמשיך ככה אני מפחד שבסוף זה יצא אידיאלי ולא פרקטי. אולי, ואולי פשוט לא הצלחת הפעם בנסיון להגדיר דמוקרטיה ככה שתכיל קצת ערכים, אבל לא יותר מדי ערכים כדי שעדיין תשאר פרקטית.

יכול להיות שאם תחשוב על זה שוב תמצא דרך אחרת לעשות את זה, ויכול להיות שלא.

אבל אתה לא יכול להגיד שאתה לא מוכן להתמודד עם המסקנות שעולות מההגדרה שלך רק כי הן מתחילות להיות אידיאליות ואתה רוצה לשמור על פרקטיות. אם אתה רוצה לשמור על פרקטיות, בבקשה, תנסה לכתוב את זה מחדש ככה שיצאו רק מסקנות פרקטיות ואף מסקנה אידיאלית שלא מקובלת עליך.

שיר-דמע · 2009-08-10 10:26:57

אני מודה שלא קראתי את הדיון בינתיים, אז אין לי זכות תגובה לגופו של עניין. לעומת זאת השיר בהתחלה והעמדה התקיפה של דובי בעניין משמעותן של מילים הזכירו לי את הקטע הבא:

“כל מילה, כל ביטוי בשפה ניתן לפרשם בצמצום וניתן לפרשם ברחבות, אף ברחבות-יתר. ואולם ככל שנרחיב ונוסיף ונרחיב נגיע לנקודה שבה יימתח קרום המעטפת עד לקצה-יכולתו. משהגענו לכאן, ואם נוסיף ונרחיב, יפקע הקרום והמילה או הביטוי יאבדו ממשמעותם הגרעינית. המושג תום-לב – בלשון בני-אדם – ניתן להרחיבו, אך לא עד-בלי-די. ובאומרנו כי תום-לבו של אדם ייקבע על-פי סטנדרדים אובייקטיביים ראויים שאותם יציב בית-המשפט, דומני כי בעצם אמירה זו נקרע את קרום המעטפת ותוכנו של המושג תום-לב יישפך אל הארץ. נעמיס על גבו של תום-לב משא אובייקטיבי של ערכים ושל סטנדרדים כפי שיקבעם בית-המשפט מעת-לעת, ותום-הלב יקרוס ויימחץ תחת המשא. תום-הלב לא עוד יהא תום-לב. וכפי ששורר ת' ס' אליוט (Thomas Stearns Eliot) בקווארטט הראשון (Burnt Norton) של הפואמה Four Quartets: Words strain, Crack and sometimes break, under the burden, Under the tension, slip, slide, perish, Decay with imprecision, will not stay in place, Will not stay still.

ובתרגומה של אסתר כספי (ת' ס' אליוט ארבעה קווארטטים (המעורר, 1999)): ...מִלִּים נִדְרָכוֹת, נִסְדָּקוֹת, יֵשׁ וְנִשְׁבָּרוֹת, מִכֹּבֶד הַנֵּטֶל, מֵעָצְמַת הַמֶּתַח, מוֹעֲדוֹת, מַחֲלִיקוֹת, אוֹבְדוֹת, נְמַקּוֹת מֵאִי-דִּיּוּק וְלֹא יַכִּירֵן מְקוֹמָן, לֹא יֵדְעוּ מָנוֹחַ...

וניזכר אף בשיחתה של אֶלִיס עם המפטי דמפטי, שיחה שנסבה על ענייני לשון:

“When I use a word”, Humpty Dumpty said in rather a scornful tone, “it means just what I choose it to mean – neither more nor less”. “The question is”, said Alice, “whether you can make words mean different things”. “The question is”, said Humpty Dumpty, “which is to be master – that’s all” (Lewis Carroll Through the Looking-Glass, Ch.6). ובתרגום לעברית: “כשאני משתמש במלה”, אמר המפטי דמפטי בנימה של בוז ניכר, “מובנה הוא בדיוק המובן שאני בוחר בשבילה – לא פחות ולא יותר”. “השאלה היא”, אמרה אליס, “אם אתה יכול לכפות על מלים מובנים כל-כך רבים ושונים”. “השאלה היא”, אמר המפטי דמפטי, “מי כאן האדון – זה הכול”. (לואיס קרול מבעד למראה ומה אליס מצאה שם (תרגמה מאנגלית ר' ליטוין, הספריה החדשה למנויים, מ' פרי עורך, 1999), פרק 6, עמ' 109-110). “השאלה היא מי כאן האדון”. ובלשון המקור: “‘The question is’, said Humpty Dumpty ‘which is to be master – that’s all’”. אשר לנו: בית-המשפט אינו ממציא השפה, ולא אנו ה”אדון” בלשונו של המפטי דמפטי. המושג תום-לב נבנֶה מסביב לגרעין של “תום-לב”, וסביבו של אותו גרעין יחוגו אירועים ומקרים הנמשכים אל מרכז הכבידה שלו. המשמעות הגרעינית היא שתקבע את תחום הפרישה של המושג.”

מקור: פסק דינו של השופט חשין ברע”א 6339/97 רוקר נ' סלומון, פ”ד נה (1) 199, 254-253.

מודי תולשששש · 2009-08-10 11:34:10

דרומי – קיבלתי. בכל אופן נראה לי כל פעולה יכולה להיות פוליטית אם המבצע קורא לה כך, כמו שכשמרסל דושאן מחרבן זו אמנות. ההיפך לא בהכרח נכון.

נובע מכך שחשובה הכוונה וחשוב ההקשר – אקטים זהים ע”י אנשים שונים, במצבים שונים ועם כוונות שונות יכולים להיות פוליטיים או לא. כשאלעד שואל “האם סקס הומוסקסואלי הוא פעולה פוליטית?” אני יכול לחשוב על מצבים שבהם התשובה היא “כן”. כך בוטל החוק על איסור משכב זכר בטסמניה: זוג קיים יחסים, והלך למשטרה בדרישה לעצור אותם על הפרת החוק. השוטרים סירבו, והחל תהליך מחיקת החוק.

אלעד-וו · 2009-08-10 16:49:43

@שיר-דמע: אני לא אוהב את חשין, אבל יצא תותח. הוא צריך לכתוב בלוג. דרומי, תהיה מוכן לפתוח לו דומיין?

@מודי תולשששש: “כמו שכשמרסל דושאן מחרבן זו אמנות. ההיפך לא בהכרח נכון.” ??? כלומר, לא נכון שכל אומנות היא כשמרסל דושאן מחרבן?

מזל.

@סיון פ: אני יודע שכולנו יודעים, אבל רק רציתי למען הפרוטוקול להגיד שאמרו כבר לפני “אני מזהה את זה כשאני רואה את זה”

מצד שני, כשאתה אומר “לא צריך את כל הטקסונומיה הזו” זו קצת הגזמה, לא? בכל זאת, דובי רוצה לשמור על ערכן של מילים, ויש לו סיבות טובות. אני חושב שהדיון הוא יותר עד כמה אפשר למתוח מילים מסויימות. בפרט, התגבשה במקומות מסויימים באקדמיה הבנה שהכל פוליטי, וכל האקטים פוליטיים (כמו שלעניות דעתי מראה הדוגמה על סקס הומוסקסואלי). הכל פוליטי, וזו כשלעצמה הצהרה פוליטית מאד. ואיבחן דרומי שרוצים שנחשוב שהפרטה היא לא אקט פוליטי.

וכמובן, אני אוהב את התנאי המספיק (אך לא הכרחי) של מודי תולשששש: מעשה פוליטי הוא כל מעשה שעשיתי בתור מעשה פוליטי. ואפשר להרחיב, אם כבר מעצבנים את דובי, ולומר שמעשה פוליטי הוא כל מעשה שיש מישהו שמחשיב אותו כמעשה פוליטי.

מלקוביץ' מלקוביץ', מלקוביץ'.

טל ירון · 2009-08-11 10:07:40

דובי,

האם יש לך הגדרה מהי דמוקרטיה?

בא נתחיל מכך, שהמקור הוא יווני, ומשמעו שלטון העם. צריך לשאול, האם העם שולט במדינת ישראל, והתשובה הסבירה היא שהוא כמעט ואינו שולט. מי שבעיקר שולט במדינה אלו אוליגרכיות כוח פוליטי, הון ותקשורת, שמנהלות את המדינה. האם אתה מסכים אם הטענה הנ”ל?

יש רק מקום אחד בעולם שבו העם כמעט שולט: שוויץ. באתונה העתיקה, זה היה גם די נכון. האם תסכים לטענה הנ”ל?

לא שומעים! » קורא אדיוט יקר · 2009-08-11 16:52:51

[...] מספיק דביל כדי שלא אדע מה מקור המילה דמוקרטיה (אהם, אהם), אז לי, כקורא, לא ממש אכפת מה יש לו לומר. באופן דומה, [...]

דובי · 2009-08-12 14:53:57

@בור: מכל הבלאגן עם טל ירון שכחתי שאני עוד חייב לך תשובה.

א. הגדרת הפעולה הפוליטית: כפי שדרומי ציין, פוליטיקה היא הפעלת כוח (בצורת שכנוע, כפיה וכו') בתוך קבוצה. פוליטיקה ברמה הלאומית (שהיא הפוליטיקה בה”א הידיעה), לפיכך, חייבת לכלול הפעלת כוח כלשהי ברמת האוכלוסיה כולה. האמצעי היחיד להפעלת כוח על כלל האוכלוסיה במדינה הוא שימוש במוסדות המדינה (כנסת, ממשלה, משטרה, בית משפט, ביטוח לאומי וכן הלאה). הבעיה עם ההגדרה שלך היא שאפילו אי-פעולה יכולה להפוך לפעולה פוליטית. כיצד? נניח שאני הייתי הומופוב, והיום החלטתי להפסיק לשנוא הומואים. פעולה פוליטית? לא, כי אין לה השפעה על שום דבר. אבל לפי ההגדרה שלך, אם באופן עצמאי לגמרי ובלי שום קשר ביניהם מחליטים שאר האזרחים לא לשנוא הומואים היום, הרי שארע פה ארוע פוליטי ממדרגה ראשונה. וראה זה פלא: אף אחד לא עשה כלום. להפך: כולם הפסיקו לעשות משהו, בלי שום קשר לשום דבר, ובכל זאת זו פעולה פוליטית. הכיצד? אני אטען שמה שקרה פה הוא שינוי חברתי, שהחברה עברה תהליכים חברתיים, ואלא אם נוכל להראות מעורבות כלשהי של המדינה בעניין (כולל פעולות שמופנות כלפי מוסדות המדינה ולא מקבלות מענה – למשל הפגנות), לא היה כאן תהליך פוליטי. אני חושב שחשוב לשמור על הבדלה בין החברתי לפוליטי. אחרת לדרומי לא תהיה עבודה.

צריך בכל מקרה לזכור שאנחנו מדברים פה על הגדרות, וכל אחד יכול להגדיר מה שבא לו איך שהוא רוצה. השאלה היא כמה הגדרה א' שימושית לעומת הגדרה ב'. כלומר, בכל מקרה יש פה שטחים אפורים וסובייקטיביות מסויימת.

ב. אני לא מכיר את הטקסט הרלוונטי של לייבוביץ', וגם לא את זה של פופר, אז קשה לי להגיב. רק אציין שלפחות לראשון יש נטייה להצהרות פולמוסיות במכוון, אבל בהגותו הוא הרבה יותר זהיר ומדויק, ויתכן שזהו המקרה גם כאן. בכל מקרה, אני לא מכיר טקסטים רלוונטיים שלו, ואפילו את העותק שלי של ספר המכתבים שלו השארתי בארץ...

ג. אינני מסכים איתך – ברגע שאפשר לשלול זכויות בסיס ממיעוטים, המשטר אינו יציב, פשוט משום שבכל מצב יהיו מיעוטים. אם שלילת אזרחות היא חלק מכללי המשחק, הדרך לדיקטטורה פתוחה. בין כה וכה, אם אנחנו חושבים שחלק בסיסי מהדמוקרטיה הוא הצבעה חופשית, ברור שמיעוט שירגיש בסכנת שלילת אזרחות לא יחוש חופשי להביע את עמדותיו באופן חופשי, ולכן השיטה הזו אינה מובילה להגדרת הבסיס של דמוקרטיה, כפי שהיא מובנת לי.

ד. אינני מעוניין להכניס אף ערך לדמוקרטיה. אני רואה בדמוקרטיה עצמה ערך, ולכן מנסה לבדוק אלו מנגנונים דרושים כדי לשמר את האפשרות המינמלית לקיום בחירות חופשיות ובעלות משמעות. נראה לי ברור שתנאי היסוד הן הזכויות האזרחיות שמניתי בפוסט המקורי שלי: חופש לבחור ולהבחר, חופש דיבור ועיתונות, חופש דת ודעה, חופש התארגנות. כמטא-דרישה מעל כל אלו (בעקבות חנה ארנדט) הגדרתי שהזכות לזכויות אינה יכולה להשלל ממי שקיבל אותה, או במילים אחרות: אי אפשר להחליף את העם. שים לב שאף אחד מהערכים הללו כאן אינו עומד בזכות עצמו – ודוק, אני חושב שכל חברה ראויה חייבת לכבד את הערכים הללו ועוד רבים אחרים – אלא הם דרושים רק משום שבלעדיהם לא יכולה להתקיים דרישת היסוד של הדמוקרטיה הפרוצדורלית.

אני גם מוכן לקבל טענות שהרשימה שלי חסרה, שיש עוד דברים שדרושים כדי לקיים את המינימום הפרוצדורלי. אני מוכן לקבל טענה שכל ניסיון לנשל חלק מהאזרחים מזכויותיהם הבסיסיות, גם אם לא בדרך ישירה של שלילת אזרחות או גירוש, אלא גם באמצעות “עידוד הגירה”, היא מנוגדת לדרישות היסוד של הדמוקרטיה. אני מוכן לקבל טענה שאם המדינה בוחרת לתת זכויות נוספות לאזרחיה היא אינה יכולה להבדיל בין אזרחים, וחייבת לתת את אותן הזכויות לכולם (בעצם, אני לא בטוח אם אני מסכים עם זה. צריך לחשוב על זה עוד). אני לא מסכים שכל אפליה שלא על ידי המדינה עצמה היא בהכרח מונעת את תפקודה היסודי של הדמוקרטיה, וטרם שוכנעתי על ידי הטיעונים שלך. שוב, אני פתוח לדיון.

בור · 2009-08-13 21:37:45

דובי, הפוסט האחרון שלך קצת השפיע עלי והוציא לי את החשק להיות אובר-ביקורתי. אחזור אליך כשזה יעבור לי :)

סיון פ · 2009-08-13 21:52:27

@דובי: @דובי: אני לא רואה כ”כ דרך להמשיך להתדיין על זה, כי זה פשוט ידרוש ממני להציג מחדש את הטיעונים של ויטגנשטיין, דבר שמקביל קצת לגרסת הכיסוי של נינט ללאונרד כהן בעצרת התמיכה: זהיהיה לא מדוייק, לא מוצלח,ו יהיה חסר בזה את כל מה שהופך את הטיעונים לכ”כ מוצלחים. ולגבי זה שיש פילוסופים היום שתומכים בך – אני חושב שאין הרבה. גם הפילוסופיה האנליטית הלכה בהרבה חלקים שלה לכיוון מאוד פרגמטי.

@אלעד-וו: אני מסכים שאפשר למתוח מילים, ושזה נעשה בשמחה באקדמיה (הדוגמא האהובה עלי: הפרטה, מילה שפעם היה לה קשר עם בעלות), אבל גם בתחומים אחרים (תחשוב על היקף הסיטואציות שמוגדרות היום כ”מדהימים” בעקבות עולם הפרסום). אבל גם מי שסבור שהכל “פוליטי” יתקשה לשים הליכה להפגנה והליכה למסעדה על אותו מישור בדיוק – כמשהו שמתאר אקטיביזם באותה צורה – אלא אם הוא מיתמם/מעצבן. כך שאני מאמין שעדיין אנחנו יודעים על מה אנחנו מדברים, גם אם אין לנו טקסונומיה ברורה.

אלעד-וו · 2009-08-14 03:46:23

@סיון פ: כלומר, אתה אומר שמשמעותה של מילה תלויה גם בהקשר. נכון, והתעלמנו מזה. ועדיין, כשאני אומר “התפוצצתי ממה שיוסי אמר לי”, אתה צריך לשאול אותי אם התפוצצתי במובן חיובי או שלילי, כי אי אפשר להבין מהקונטקסט. דובי, להבנתי, טוען שכשאנחנו מוסיפים משמעויות למובן דמוקרטיה, אנחנו הופכים אותו לדו-משמעי, כמו במקרה של “התפוצצתי”. אבל שבעוד כולנו מבינים שהמילה “התפוצצתי” הינה דו-משמעית ולכן צריך הבהרה נוספת, לא כולם מבינים את זה לגבי המילה “דמוקרטיה”. (המילים אחרות, זו מילה שנוצר מצב שכל אחד מבין אותה באופן אחד). להבנתי זו הסיבה שדובי טוען שצריך להפסיק להרחיב מילים באופן בלתי-מבוקר. והאמת, יש בזה הרבה הגיון,

אבנר · 2009-08-14 07:59:13

גדי: אני לא יודע אם זה רק אני, אבל אני מרגיש שדווקא להגדיר דמוקרטיה כ-“הרוב קובע” וזהו, זו ההגדרה-מחדש כאן, צמצום של המונח יותר מאשר שדובי מרחיב אותו.

וחוץ מזה, בדיון על סוגים של של דמוקרטיות, אני חושב שלדון בהרחבה או צמצום של המונח זה די מתבקש, לא?

סיון פ · 2009-08-14 13:46:21

@אלעד-וו: אין שום ברירב אלא להוסיף לכל מושג, כולל דמוקרטיה, משמעויות חדשות – קח למשל את המעגלים שנוספים למושג של זכויות אדם עם השנים. נראה לי נאיבי לחשוב שניתן למצוא הגדרה אחת ולא משתנה של דמוקרטיה. נראה לי מגוחך לחשוב שכל פעם שיופיע משהו חדש שנחשוב עליו שקשור לדמקורטיה אבל לא חלק מההגדרה הזו אז נצטרך לומר שבעמם אנחנו לא שואפים לדמוקרטיה אלא לדמוקרטיה-רוד אן דמוקרטיה-אמו, ובאופן כללי נתעסק כל היום בהגדרות ונייצר מילונים. אתה יכול לפנות לכתבים של חבר'ה כמו ראסל, פרגה, ויטגי המוקדם, כדי לראות כמה אנרגיה לוגית הושקעה בניסיון לנקות את השפה מכל עמימות. זה פרוייקט מדהים ומעניין, אבל הוא נכשל לגמרי. חלאס. השפה, כמו החיים, משתנה כל הזמן, ואין לה שום קשר לפתרון תשבצים. לכן אני אוד מאמין ברעיון של “משמעות כשימוש”. האם זה לא יוצר בעיות? זה כן. הביקורת שדיברת עליה קיימת. בשביל זה יש לנו שיחה, ואתה יכול לשאול אותי למה אני מתכוון כשאני אומר “חבל על הזמן” או “התפוצצתי”. אתה מכיר את הקטע הזה שמישהו שואל אותך “אתה ציני או רציני?” – אז זהו, ככה.

דובי · 2009-08-14 13:56:19

@סיון פ: אבל כאן לא מדובר על מושג שהתפתח הלאה ואפשר לזנוח משמעויות ישנות. וחשוב מכך: הראיתי איך הגדרת הדמוקרטיה כ”דמוקרטיה ליברלית” ותו לא היא למעשה בעצמה חלק מהמאבק הפוליטי (אם מגדירים דמוקרטיה כדמוקרטיה ליברלית, אז כל הלא-ליברלים לא יכולים להשתתף בשיח הזה וזהו). מכאן, שזו בחירה מוטה אידאולוגית שפוגעת בדבר לשמו התקבצנו – לקיים את הדמוקרטיה.

יתר על כן, אני חושב שהראיתי יפה מאוד למה מדובר פה בשני מימדים שונים לגמרי – שיטת שלטון ומערכת מוסר, שיכולים להשתנות בצורה עצמאית. אין שום סיבה הגיונית לכרוך את השתיים ביחד ולהגיד “רק השילוב הזה עובד”. זה כמו להגיד ששניצל ופירה זו ההגדרה של שניצל, ואם אתה אוכל שניצל ואורז אתה לא אוכל שניצל בכלל. זה לא אומר ששניצל ופירה לא הולכים יותר טוב משילובים אחרים, אלא שאין שום דבר בשילוב הזה שהופך אותו ליותר מזה: שילוב של שני מימדים עצמאיים.

אלעד-וו · 2009-08-14 18:26:18

@סיון פ: לא מה שדובי אמר. כלומר, אני לא מסכים בכלל עם מה שהוא אמר. אבל אני גם לא מסכים איתך. אני חושב שכדי שנוכל להתדיין צריך להבדיל בין הסוגים השונים של דמוקרטיות. אין ברירה. אני לא מנסה ליצור שפה בה אין עמימות בכלל (ככלל, אני נוהג לדבר בעיקר על דברים שעליהם אין לדבר) אבל כשאפשר לדייק את הדיון ולאפשר שיחה, בעזרת הוספה של טרמינולוגיה שאינה עודפת, אני מאד בעד. ואני מאמין שהגדרת סוגי הדמוקרטיות השונים בהחלט אינה טרמינולוגיה עודפת. בקיצור, אני מקבל את דעתו של דובי, ומעתה אתייחס לדמוקרטיה ליברלית כיצור שונה מאשר דמוקרטיה פרוצדורלית. ומכאן אנו מגיעים ל:

@דובי: אתה אומר “אם מגדירים דמוקרטיה כדמוקרטיה ליברלית, אז כל הלא-ליברלים לא יכולים להשתתף בשיח הזה [...] וזו בחירה מוטה אידאולוגית שפוגעת בדבר לשמו התקבצנו – לקיים את הדמוקרטיה”. ואתה כותב גם “מדובר פה בשני מימדים שונים לגמרי”.

אני חייב פוסט תשובה מנומק לדיון שהיה לנו, שעוד לא הגיע (אני עדיין עסוק בשרכי הדד-ליין מאשר להקדיש לזה את הזמן הראוי), אז לא מגיעה לי זכות דיבור. אבל אנסה בכל זאת: אני חושב שלטעון שדמוקרטיה היא רק צורת שלטון זה כמו לטעון שסקס הוא רק צורת רביה. והאנלוגיה ברורה: לכרוך דמוקרטיה בליברליזם זה כמו לכרוך סקס ברגשות. הם יכולים להיות מופרדים, אבל זה מעקר אותם במידת מה מתוכנם (וסליחה על הרגשנות). אפשר גם לדבר על קורנפלייקס וחלב* או דג הגובי והחסילון**. כלומר, המושג של סימביוזה מתאים כאן. לטעמי, דמוקרטיה גוועת בלי ליברליזם (ולראיה חוסר היכולת שלנו למצוא דמוקרטיות לא-ליברליות) וליברליזם אינו יכול לשרוד בלי דמוקרטיה. ולכן ההתעקשות שלך לדון בדמוקרטיה פרוצדורלית היא צורמת בעיני, כי, תכלס, מה זה הדבר הזה? על מי אנחנו עובדים כאן? זה putting lipstick on a pig, כמאמר הביטוי הפופולרי-לאחרונה (מה קורה עם המנוולת הזאת בינתיים?).

התכוונתי לכתוב עוד, אבל אני חושב שבטיעון הסימביוזה הגעתי לטיעון הכי טוב שיהיה לי, אז אפרוש בשיא.

  • חיפשתי דוגמה טובה יותר לסימביוזת-מזון. חיפשתי חיפשתי ולא מצאתי. אני רוצה שני מרכיבים — X ו-Y שמאד נפוץ לאכול אותם ביחד, אבל מאד נדיר למצוא את X לבדו או עם משהו אחר, ומאד נדיר למצוא את Y לבדו אם עם משהו אחר. למישהו יש רעיון?

** ותודה לוויקיפדיה. תגידו, מה היו העץ והפטריה שמקיימים יחסי סימביוזה, שתמיד הראו לנו בטיולים? חיפשתי בוויקי, ולא מצאתי.

מודי תולשששש · 2009-08-16 03:42:47

דןבי: “מדובר פה בשני מימדים שונים לגמרי – שיטת שלטון ומערכת מוסר, שיכולים להשתנות בצורה עצמאית” – ועל זה בדיוק בור התווכח. הוא הציג טיעון מעניין למה הם לא יכולים, ואתה לא ענית לו. בעצם, האמירה שהם שני מימדים שונם גם היא אמירה פוליטית.

אלעד – אני חושב שאתה מתכוון לחזזית, שהיא למיטב זכרוני סימביוזה בין אצה ופטריה.

הפוסט הקודם: תויתוברת-בר

הפוסט הבא: קורא אדיוט יקר

אפרופו הדיון על הכרעת רוב, נזכרתי בשיטת בניית הרוב של בן-גוריון כפי שתוארה לנו על-ידי אחד המרצים שלנו אי-שם בעבר הרחוק (דיסקליימר: אינני יכול לערוב לאמיתות הסיפור הזה, אבל הוא משעשע בכל זאת).

כשדב”ג היה רוצה להעביר החלטה, הוא היה צריך למצוא רק אדם אחד שיסכים איתו כדי להעביר אותה בממשלה. ברגע שהוא היה מוצא את האדם הזה, הוא היה מכנס ישיבה מיוחדת של שניהם פלוס אדם נוסף, והם היו מסכימים להצביע בנושא והשלושה הבטיחו לפעול בהמשך על בסיס החלטת הרוב שלהם. כמובן שדב”ג היה מנצח. אז הייתה מתכנסת ישיבה מיוחדת נוספת, הפעם בנוכחות חמישה שרים, ושוב דב”ג היה מנצח בהצבעה, וכך הלאה עד שמשיגים מספיק שרים תומכים בשביל שיהיה רוב בישיבת הממשלה – וההחלטה הייתה מתקבלת.

(אין פואנטה, סתם סיפור חביב שיכול לשמש כאנקדוטה, וחבל לי שאשכח אותו שוב).

#דמוקרטיה #ישראליאנה #פוליטיקה #קצרצרים


תגובות

אלעד-וו · 2009-08-06 03:37:18

גיגלתי מרק אבן

יש סיפור דומה של פיינמן, על איך צבע יוצר צבע צהוב בלי להשתמש בצהוב.

לכו ל-http://www.gorgorat.com/ (זה כל הטקסט של “בוודאי אתה מתלוצץ מר פיינמן”! מעולה!) וחפשו את הכותרת Mixing Paints. זה הדבר הראשון שעולה בחיפוש טקסטואלי של המחרוזת הזאת. פיינמן מספר סיפורים טוב.

נמי · 2009-08-06 10:09:54

אם הייתי האדם השלישי הזה, הייתי מתעצבנת.

בנימין · 2009-08-06 12:10:18

נמי, אם היית מתעצבנת, דב”ג היה שולח את השב”כ אלייך הביתה. היה לו קטע כזה.

דובי · 2009-08-06 18:44:50

@אלעד-וו: שום דבר לא לימדו אתכם בבית ספר?

תא אופק » תא אופק מציג: זבל תחרותי · 2009-08-17 10:07:08

[...] אני רציתי לחלוק איתכם סיפור מעניין על דוד בן גוריון שמסביר למה לא תמיד צריך לכבד אוטומטית את החלטת הרוב, [...]

הפוסט הקודם: דמוס

הפוסט הבא: תויתוברת-בר

ההפרדה שלומדים בשיעורי האזרחות בבית הספר (לפחות, אני למדתי אותה. לא יודע מה מלמדים היום) בין “דמוקרטיה פרוצדורלית” ל”דמוקרטיה מהותית” נושאת בחובה סכנה אמיתית לדמוקרטיה. למעשה, אין דבר כזה “דמוקרטיה מהותית”. המהות אינה חלק מהדמוקרטיה, אלא חלק מסט עקרונות מוסריים שבדרך כלל, אבל לא בהכרח, מתלווה לדמוקרטיה, היינו הליברליזם. אבל הקביעה שהדמוקרטיה הליברלית היא הדמוקרטיה ואין בילתה משמעותו דחיקה של כל מי שאינו ליברלי אל מחוץ לשיח הדמוקרטי. שזה אחלה, אני בעד – מי שאינו מוכן להכפיף את עצמו לדרישות המינימליות של הליברליזם 1, אינו יכול לדרוש לעצמו את הגנת הזכויות הליברליות, בדיוק כשם שאתאיסט אינו יכול באמת לצפות שאלוהים יבוא לעזרו בעת צרה (זאת בהנחה, כמובן, שהאתאיסט טועה). הבעיה היא שכאשר רוב הציבור אינו מקבל את הלגיטימיות של העקרונות הליברליים, וכתוצאה מכך מוצא עצמו מודר מן השיח הדמוקרטי, לא יעבור זמן רב עד שאותו רוב יפנה כנגד הדמוקרטיה הליברלית עצמה ויפיל אותה. הדמוקרטיה שונה מכל צורת משטר אחרת בכך שאין שום אפשרות, אפילו תאורטית, לשמר אותה באמצעות כוח. אם רוב הציבור מתנגד לה, אחת דינה ליפול. לכן לא יתכן לדרוש את קיומה של דמוקרטיה ליברלית ולצפות מבית המשפט לעמוד לבדו כמגן בפני האנטי-ליברלים. זהו מתכון זריז לנפילת המשטר.

דמוקרטיה ליברלית חייבת להנחיל עצמה בליבותיהם של אזרחיה באמצעות מערכת חינוך המכוונת להנחלת ערכים ליברליים. אם להשתמש במינוח שהשתמשתי בו בעבר באייל (אם כי שם טעיתי במושגים), כדי לקיים דמוקרטיה ליברלית, הליברליזם חייב להיות מעין “דת מדינה”. דת פתוחה, פלורליסטית ואגנוסטית, אבל דת. לחלופין, יכולה המדינה להיות דמוקרטיה א-ליברלית, כזו שאינה מחוייבת לזכויות האדם באשר הן. גם כאן תתקיים דרישה לאכיפתן של זכויות מסוימות, אבל אלו תהיינה מוגבלות, ספציפיות מאוד, ואינסטרומנטליות לחלוטין: אותן זכויות שהכרחיות כדי לקיים את ההליך הדמוקרטי (זה הפרוצדורלי) באופן בעל משמעות – הזכות לבחור ולהבחר, חופש הדיבור והעיתונות, חופש ההתארגנות, וחופש הדת והדעה. זהו, פחות או יותר. הזכויות הללו, יש לשים לב, אינן עומדות מעל להחלטת הרוב – הן באות כדי לאפשר החלטת רוב בעלת משמעות. הדמוקרטיה הא-ליברלית אינה מגנה על חופש הדיבור משום שהיא רואה בחופש הדיבור זכות יסוד של האדם העולה בחשיבותה על עקרון הכרעת הרוב. היא מגנה על חופש הדיבור משום שהיא יודעת שבלי הבעת דעות חופשית לחלוטין לא תתכן הכרעת רוב אמיתית, והמיעוט יוכל להשליט את דעותיו באמצעות כוח.

—

נמרוד פרסם לאחרונה פוסט מעניין במיוחד, ביקורת על רעיון מסויים מתוך ספרו של יואש מייזלר, ויהי בימי שלוט השופטים. לא קראתי את הספר, ולכן אינני יכול להגן עליו מפני ביקורתו של נמרוד – לפחות על בסיס הביקורת שלו, גם אינני מעוניין להגן עליו – אבל אני כן רוצה לבקר את הטענות שנמרוד הציג. לא יהיה זה מדוייק לומר שאני חושב שנמרוד טועה, שכן יש פה מידה לא קטנה של סובייקטיביות של ערכים, ואינני מתיימר להבין עד תום את מערכת הערכים של נמרוד. אבל אני חושב שיש מספר הנחות יסוד שמשתמעות מהניתוח שלו, ושכאשר אלו מונחות על השולחן, הטיעון שלו משכנע פחות.

נמרוד טוען שעקרון היסוד של הדמוקרטיה הוא ריבונות העם, ושעקרון זה עליון על עקרון הכרעת הרוב. הכרעת הרוב, לדידו, אינה אלא אמצעי טכני אחד מני רבים להשגת ריבונות העם. 2 הבעיה היא שהוא לא ממש מגדיר את מהותו של עקרון ריבונות העם:

ריבונות העם, הרי שפירושה היא שכל אזרח הוא ריבון בדיוק כמו כל אזרח אחר.
כפי שנמרוד עצמו מעיד, ניתן להשתמש בהגדרה הזו “כדי לטעון שהמכאניזם צריך להיות החלטה פה-אחד: כך, לכל אזרח נשמרת זכות הווטו בדיוק כמו לכל אזרח אחר.” מה שלא ברור זה איך מכאניזם אחר, שאינו וטו לכל, כן עומד בתנאי שמציב נמרוד. ריבונות העם של נמרוד היא ריבונות ליברלית במובן הקיצוני ביותר, מכיוון שאצל נמרוד אין עם כלל. יש רק פרטים, והם ריבונים בעצמם ועל עצמם. ריבונות העם בפיו של נמרוד אינה ריבונותו של עם כלל, לא עם כקולקטיב. מדובר בריבונות של ציבור אטומיסטי, שאין בה שום משמעות לאגרגציה של הציבור כציבור. לכן, דבר פרט לזכות וטו מוחלטת לכל אדם לא יספיק כדי לעמוד בתנאי שלו. ואכן, בחברה הליברלית האידאלית, אף חוק לא יחקק אם מי מהציבור מתנגד לו. כך תשמרנה חירויותיו של כל פרט ופרט מפני כפייה על ידי המדינה.

הנחת היסוד הסמויה באוטופיה הזו, כמובן, היא שהמצב ההתחלתי הוא של אפס הגבלות – ומכאן מוסיפים הגבלות רק בהסכמת כלל האזרחים. עקרון הכרעת הרוב, כאמור, נותן עדיפות למצב הקיים. עקרון הוטו של נמרוד, על אחת כמה וכמה. אבל כאן לא מסתיימות הנחות היסוד של האידיאל הליברלי. הנחת יסוד נוספת היא שגוף האזרחים הוא אוניברסלי ובלתי משתנה. אין ריבוי טבעי במדינה הליברלית האידאלית, משום שכאשר נולד אזרח לתוך המדינה, הוא נאלץ לקבל על עצמו את הכרעות האזרחים שקדמו להיוולדו, גם אם הוא עצמו מתנגד להן. מכיוון שדרוש קונצנזוס מוחלט כדי לבטל הגבלה שכבר הוטלה, אבל מספיק קול אחד כדי למנוע הטלת הגבלה חדשה, ברור שהולד הצעיר שלנו נמצע בעמדת נחיתות באשר להגנה על חירותו לעומת כל האזרחים שנולדו לפניו.

הגדרתו של נמרוד, לפיכך, אינה יכולה להתקיים במציאות. לעולם לא יתאפשר שכל אזרח יהיה ריבון באותה מידה שכל אזרח אחר הינו ריבון, משום שלעד יעדיף עקרון הכרעת הרוב (איך שלא ניישם אותו) את המצב הקיים על פני הצעה לשינוי, ולכן אזרחים ותיקים יותר “ריבונים יותר” מאשר אזרחים חדשים. אך יש פתרון פשוט לבעיה, שמונח מול אפו של נמרוד:

ריבונות העם, הניצבת מעל הכרעת הרוב, ניצבת מעליה לא רק מפני שהכרעת הרוב היא מכאניזם המשרת את ריבונות העם. היא ניצבת מעליה גם כיוון שהיא נצחית יותר – וזו אולי הטענה המהותית כאן. הכרעת רוב כזו או אחרת היא מקרית, הצטרפות נסיבות, היא איננה מהותית, היא רגעית ונזילה. העם שהחליט אתמול על הורדת מיסים יכול – עם השתנות הנסיבות, הדעות או אפילו העם עצמו – להכריע על העלאתם. הרוב שהיה אתמול לחוק כזה או אחר יכול להיעלם עד מחר. מה שהיה קונסנזוס הופך מיעוט, מה שהיה מיעוט הופך קונסנזוס.
העם, או ציבור האזרחים כגוף אחד, הוא הוא הריבון. העם אינו משתנה, אינו נולד ואינו מת. העם גם אינו מתחלף, כשם שאני איני מתחלף רק משום שתאי גופי מתים בהמוניהם מדי יום ומוחלפים באחרים. העם (במשמעותו האזרחית, לא במשמעותו האתנית) יכול לשנות את דעתו, אבל הוא אינו יכול להשתנות בעצמו. העם הוא העם. קל לראות, לפיכך, שהשאלה הקריטית שחייבת לקבל תשובה אינה מהי ריבונות העם, אלא “מהו העם”.

אין זה מקרה שמכל הדוגמאות האפשריות של פגיעה בזכויות אדם, פונה נמרוד דווקא לדוגמא של שינוי הגדרת ציבור האזרחים במדינה ההיפותטית שלו:

בואו נחזור לקהילה הפוליטית שלנו, שבה מאה חברים. נניח שארבעים חברים בקהילה הם בלונדינים, וכל השאר כהי שיער. נניח עוד שהבלונדינים חוברים לבעלי העיניים הבהירות, וביחד הם חמישים ושניים. הם מצביעים בעד חוק הקובע שרק בלונדיני או בעל עיניים בהירות יוכל להצביע על חוקים. היות והם רוב, הצעת החוק עוברת. כעת, הקורפוס המחוקק מורכב מחמישים ושניים אנשים, שרובם המכריע בלונדינים. האם הדמוקרטיה שם נותרה על כנה?
וודאי שלא. הכרעת רוב רגעית נטלה מהעם את ריבונותו.
מייקל סנדל, בביקורתו על הליברליזם הרולסיאני בספר Democracy's Discontent נותן גם הוא מספר דוגמאות לפגיעה בזכויות שלטעמו הופכות את הדמוקרטיה הנוקטת בגישה של “ליברליזם מינימליסטי” (להבדיל מהליברליזם המהותי שהצגתי בתחילת דברי). שתי הבולטות שבדוגמאות מעניינות בהקשר שלו בעיקר משום שהן מציגות את הצד השני של הדוגמא של נמרוד: סנדל עוסק באופן נרחב בשאלת החוקיות של הפלות, ובשאלת העבדות. בשני המקרים השאלה הנידונה כלל אינה איזה זכויות לתת, אלא למי יש לתת אותן. בעוד שנמרוד מודאג מהאפשרות שאנשים ינושלו מזכויותיהם, סנדל מציג שני ויכוחים חשובים בהם מבקש צד אחד (בכל פעם צד אחד!) להקנות זכויות לציבור חדש של אנשים (עבדים, בדיון העבדות, ועוברים בדיון ההפלות), בעוד השני מבקש להשאיר את הסוגיה בספירה הפרטית, כלומר, לא להגביל את חירותו של האזרח הקיים על חשבון האזרח הפוטנציאלי.

מדובר בשתי דוגמאות מרתקות ולו משום שבכל דוגמא עומד הליברל מצד אחר של המתרס. יש כאן כדי להבהיר שהדיון כלל אינו ליברליזם לעומת פרטיקולריזם או רפובליקניות – לפני שניתן יהיה להגדיר את ריבונות העם בצורה כלשהי, חייבים להגדיר מיהו העם. שינוי בהגדרת העם הוא לא סתם שינוי של חוקי המשחק, אלא שינוי של המשחק עצמו. המשכיותו של הגוף הנקרא “עם” על אף התחלפות הפרטים שבו היא הכרחית כדי לתת לגיטימציה לכללי המשחק עצמם. את החוקה, יש לזכור, כתב דור אחד. אם העם אינו גוף בעל משמעות בנפרד מהפרטים שבו, מי נתן לאותו דור את הזכות לקבוע לא רק את כללי המשחק לדורות הבאים, אלא גם מי זכאי לשחק?

גם אם נקבל, כפי שהכרחי לקבל, את טענתו של נמרוד שהחלטת הרוב בקהילה ההיפותטית שלו היא לא דמוקרטית, אין בכך כדי לומר דבר וחצי דבר על זכויות האדם שמקנה המדינה לתושביה, משום שהיא אינה נוגעת לזכויות, אלא לעצם הגדרת האזרחות עצמה.

—

אבל מדוגמא של שינוי הגדרת העם נמרוד קופץ הישר לזכויות, בניסיון להגן על התפיסה החוקתית של ברק מפני הטענה שאין לישראל חוקה, ולכן, לכאורה, אין כללי משחק שאפשר לעבור עליהם:

חירות וחופשיות ההצבעה והזכות לבחור ולהיבחר, חירות הביטוי – השקולה לחירות לשכנע אחרים בעמדתך מתוך תקווה שיום אחד תזכה לרוב, חירות העיתונות, לצורך קבלת החלטה המבוססת על עובדות לצורך הבחירה, חופש מאפליה ועוד ועוד.אף אחת מהזכויות הללו איננה מוחלטת, וכולן באות לשרת מהות מסוימת. בלעדיהן, במידה, אף דמוקרטיה איננה דמוקרטיה.
אני מסכים עם כל מה שנאמר בפסקה הזו, פרט לארבע מילים: “חופש מאפליה ועוד ועוד”. כפי שנמרוד מציין בעצמו כאן, הזכויות ה”מהותיות” לדמוקרטיה הן אינסטרומנטליות, הן באות לשרת מהות מסוימת (המהות שנמרוד הגדיר כ”ריבונות העם”, וזו שאני, יחד עם רוברט דאהל, קורא לה דמוקרטיה פרוצדורלית). אך החופש מאפליה אינו מתבקש מהצורך לאפשר לדמוקרטיה להתקיים (אם כי, ללא ספק, הוא תורם ליציבותה – אך הוא אינו הכרחי). יכול אדם להתקל באפליה בכל אשר יפנה, להזרק ממקומות עבודה ולהיות זכאי לזכויות סוציאליות מצומצמות, ועדיין הדבר לא יפגע כהוא זה בתפקודה התקין של הדמוקרטיה.

וגרוע מהחופש לאפליה, נמרוד זורק פנימה את ה”ועוד ועוד” הזה, וזה כבר מסוכן. שיח הזכויות מזמן חרג מגבולות ברורים, וכל דבר ועניין מוצג כיום כזכות אנוש בסיסית, או כתנאי יסודי לקיום כבוד האדם. נמרוד רומז כאן בפירוש לקיומן של זכויות רבות שלכאורה הן בסיסיות לקיום הדמוקרטיה. למעשה, כבר ברשימה הקצרה שהוא סיפק הוא חרג מאותן זכויות מינימליות, ועבר לזכויות שהן עניין לשיטת המוסר הפרטית של האדם. אין בכך כדי לומר שהדיון הפוליטי לא צריך לכלול גם את הזכויות הללו, אלא שהדרישות של הליברליזם המינימלי אינן כוללות אותן.

וכאמור, אם אנחנו רוצים לחרוג מהליברליזם המינימלי, ולהפוך לדמוקרטיה ליברלית מלאה, הליברליזם חייב להפוך לחלק מהותי מהתנהלות המדינה כולה. אי אפשר לדחוף אותו לידיו של בית המשפט ולצפות ממנו שיצליח להגן על עקרונות החירות הללו לגמרי לבדו. אך למעשה, מבחינה פרקטית, הליברליזם המינימליסטי יכול לחיות רק בתנאי מחיה אופטימליים. במרבית הסיטואציות הסבירות, גם הליברליזם המינימליסטי ביותר יצטרך לתמיכה מבחוץ, משום שהדמוקרטיה עצמה זקוקה לתמיכה מבחוץ, ואינה יכולה להשתמר רק מכוח קיומה.

—

כי זאת יש לזכור: הדיון הפילוסופי הוא כולו טוב ויפה, אבל מרגע שבית המשפט עוסק בנושאים פוליטיים – וזכויות אדם זה נושא פוליטי – ההחלטות שלו צריכות להתחשב בשיקולים פוליטיים. שיקול פוליטי ראשון במעלה צריך להיות יציבות המשטר לאור התערבות בית המשפט. כבר ציינתי שבית המשפט אינו יכול להגן על זכויות האדם כאשר רוב בציבור מתנגד להם. אך יש השלכות נוספות לאקטיביזם השיפוטי. בסרטו של רם לנדס, “השופט”, נטען כי בעקבות האקטיביזם השיפוטי של אהרון ברק, הכנסת נעשתה לוחמנית וניסתה להגביל את כוחו של בג”ץ. אני חושב שתגובה הרבה יותר מעניינת הייתה דווקא ההחלשה מרצון של הכנסת: מכיוון שהיה ברור לכולם שכל דבר יכול להגיע לבג”ץ ולהפסל שם, או אפילו להעצר עוד לפני כן על ידי היועמ”ש הרלוונטי, אין שום סיבה להפגין אחריות כלשהי בהצעת חוקים ובהצבעה עליהם. מוטב לצאת טוב בעיני המצביעים שרוצים דמות לוחמנית בכנסת – שהרי אין לדברים השפעה אמיתית, ואת השחיקה באמון הציבור יספוג בג”ץ, לא הח”כ. הביטוי הבולט ביותר של זה היה בועדת הבחירות, שפסלה מועמדים ורשימות על בסיס פוליטי מובהק: ניתן היה לדעת מה יצביע כל חבר ועדה על בסיס השתייכותו הגושית בלבד. כולם ידעו שכל החלטה, לכאן או לכאן, תגיע לבג”ץ, ובג”ץ יפסוק מה שיפסוק. אז בשביל מה להפגין אחריות? נעשה מה שטוב לנו, ושבג”ץ יספוג את הביצים. משפוט החברה הישראלית, נהג לקרוא לזה אחד המרצים שלי, פרופ' יצחק גל-נור.

איזו דרך יש לנו להבטיח את הזכויות הללו, להבטיח שהכרעת רוב רגעית לא תשלול אותן, ולוודא שהגבלתן נעשית רק במקומות שבהן עליה להיעשות? כמובן – מערכת המשפט, הביקורת השיפוטית על החקיקה והפעולות של הממשל.
זהו פתרון לטווח קצר שבקצרים. זכויות יסוד יש לעגן בחקיקה ברורה ומפורשת, בחוקה. אסור להשאיר אותן לפרשנות יצירתית של בית המשפט שנתלה בקצה החוט של “כבוד האדם וחרותו”. המדינה כולה צריכה לפעול כדי שזכויות היסוד יהפכו לבשר מבשרו של “העם”. מערכת החינוך חייבת להיות חלק מהמהלך הזה, וכך גם כלים אחרים שיש בידי המדינה כדי להנחיל עקרונות מסויימים לציבור. זכויות יסוד שנמצאות רק באולם בית המשפט לא תשארנה מוגנות לאורך זמן. הדמוקרטיה לא תוכל לכפות עצמה על ציבור שאינו מעוניין בה, שמעוניין להגדיר את “העם” באופן חדש. הנחלת הלגיטימציה של זכויות האדם ושל שיוויון האזרחים היא כלי בסיסי שהמדינה צריכה לתת לבית המשפט, לא בסיסי פחות מאף כלי אחר שנתון בידי הרשות השופטת.

—

רבים המבקשים להגן על האקטיביזם השיפוטי מציינים כי מספר החוקים שביטל בית המשפט הוא מזערי, ואכן כך הוא. אך דווקא בשל כך עולה השאלה האם המעט הזה היה שווה את כל הנזק שנגרם. בית המשפט העליון תחת ברק גרם להחלשת כל הרשויות השלטוניות, ובכך להחלשת המדינה עצמה, וכל זאת מבלי להועיל כמעט לאיש. אני מסכים עם כל עקרונות המוסר שהנחו את פסיקותיו של ברק, אבל אינני יכול להסכין עם הפוליטיקה שהוא התווה, מכיוון שכתפיו אינן רחבות מספיק לשאת עליהן את כל החברה הישראלית. וכן, כתפי מחליפתו בתפקיד צרות עוד יותר.

#ביקורת #דמוקרטיה #משפט #שכנים


הערות שוליים

  1. היינו, לא להתערב בענייניהם של אחרים. ↩
  2. בהערת שוליים אציין שהדוגמא ההיפותטית של נמרוד חלשה במיוחד: הוא מתאר קהילה פוליטית קטנה שמבקשת להכריע בין העלאת המס, להורדתו, להשארתו כפי שהוא. בהצבעה בוחרים 30% בהעלאת המס, 30% אחרים בהשארתו על כנו, עוד 31% תומכים בהורדת המס והיתר לא הצביעו. לטענתו, על פי עקרון הכרעת הרוב הוחלט כאן להוריד את המס. למעשה, על פי כל שיטת הכרעה שאני מכיר, הוכרע כאן בבירור להשאיר את המצב על כנו. לעולם אין מצביעים על ברירה בין שתיים או שלוש הצעות חוק, אלא על כל הצעת חוק בנפרד: הן אם לאו. במקרה זה, 60% יצביעו נגד הורדת המס, ו-61% נגד העלאתו. עקרון הכרעת הרוב נותן תמיד עדיפות למצב הקיים - זוהי הנחת האפס שלו, ורק רוב בעד שינוי מסויים יוביל לשינוי ממין זה. ↩

תגובות

דרור שניר · 2009-08-04 09:12:21

תודה, דובי. מעניין מאוד. לא זכור לי כלל שנושא זה עלה בשיעורי האזרחות שלי.

הערה לא קשורה: אני רואה אצלי תיבת-סימון “להרשמה...”, ומתחתיה עוד תיבת-סימון נטולת-טקסט, הנראית תלושה... לפי הקוד היא מיועדת לאשר הצגת הפוסט האחרון בבלוג של המגיב. האם רק אצלי חסר הטקסט?

אלעד-וו · 2009-08-04 09:53:19

דובי,

עניין אותי מאד הפוסט. כתבתי הערות תוך כדי. אני חולק כמעט על כל דבר שאמרת. מה שאתה מתאר בתור דמוקרטיה כולל בעיני גם משטרי רשע. לדעתי דעתך מרוקמת את המושג דמוקרטיה מכל התוכן המוסרי שלו. אני רוצה להימנע מראש מויכוח על הגדרות מושגים, ולכן לא אשתמש יותר במושג דמוקרטיה בלי להוסיף לו תציין. כדי לשמור על אוצר מילים נייטראלי ככל האפשר, וכדי לשעשע את הקורא (הפוטנציאלי) בזמן הקריאה בהערותי המשמימות, אקרא דמוקרטיה-רוד למה שנמרוד קרא דמוקרטיה, ודמוקרטיה-קנהשלגזר למה שאתה קראת דמוקרטיה.

כמובן שנמרוד לא יסכים עם שום דבר שאני אומר. אני מייצג רק את עצמי. (במקרה הטוב).

הנה שלוש נקודות ההתנגדות העיקריות שלי לדבריך: 1. אתה מסלף את דבריו של נמרוד בפירוש השגוי (לדעתי) למושג של נמרוד “ריבונות העם” ולמשפט שלו “ריבונות העם, הרי שפירושה היא שכל אזרח הוא ריבון בדיוק כמו כל אזרח אחר”. 2. אתה מכניס לדיון ואז דן באריכות במושג מיתי וקדוש של “עם”. מושג שהוא לדעתי חסר תוקף במידה רבה, ובכל מקרה לא קשור לדמוקרטיה כמו שאני תופס אותה. כשנמרוד אומר “עם” אני מפרש “קבוצה של אנשים שמאורגנים במבנה של מדינה”. כשאתה אומר עם, השד יודע למה אתה מתכוון, אבל אני בטח לא מזהה אותו. 3. אחרי שאתה ממציא מושג של “עם” יש מאין, אתה נותן לו סמכות גדולה מנשוא להחליט את מי הוא משעבד. ומצהיר שבית המשפט לא נבחר ע”י העם ולכן לא מגיע לו כוח להגיד לעם שאסור לו לשעבד מיעוטים. זה אנכרוניסטי בעיני.

ובכלל, לדעתי המאד אישית ולא-מקצועית, הפוסט שלך חוטה ב”הגדרולוגיה”, קרי, אתה בונה בסיס תיאורטי כבד עד שגם הקורא וגם אתה מתרחקים מספיק מהמציאות כדי לדבר היפוטתית על מודל שאינו מייצג את המציאות. ואז אתה חופשי להגיע למסקנות אבסורדיות, כי כבר שכחנו על מי אנחנו מדברים. אני רופא, לא מדען מדינה, דובי (!) ולכן אם אני טועה ומשמיץ, אנא סלח לי. (סתם, אני לא רופא).

אוקיי, נתחיל.

  1. בפסקה הראשונה, אתה אומר שאם מגדירים את המילה “דמוקרטיה” להיות רק דמוקרטיה ליברלית, אז מרחיקים את מי שאינו ליברל, וזה בסדר מבחינתך. זה גם בסדר מבחינתי — ולזה אנחנו קוראים דמוקרטיה-רוד. אתה מתעקש שדמוקרטיה צריכה להיות מוגדרת כדמוקרטיה-קנהשלגזר, ומביא לזה טיעון תועלתני לחלוטין: “הבעיה היא שכאשר רוב הציבור אינו מקבל את הלגיטימיות של העקרונות הליברליים, וכתוצאה מכך מוצא עצמו מודר מן השיח הדמוקרטי, לא יעבור זמן רב עד שאותו רוב יפנה כנגד הדמוקרטיה הליברלית עצמה ויפיל אותה.”. יופי, אבל זה טיעון תועלתני, שלא אמור לקבוע למה קוראים באיזה שם. בפרט, מה זה משנה מה הציבור מוכן או לא מוכן לקבל? דמוקרטיה-רוד היא אך ורק משטר ששומר על זכויות-מיעוטים, וזה, לפחות בעיני, תנאי הכרחי לדמוקרטיה.

  2. בפסקה השניה אתה מדבר על “דמוקרטיה א-ליברלית”, שהיא צורה אחת של דמוקרטיית-קנהשלגזר, שבה יש זכות לבחור ולהיבחר, חופש הדיבור והעיתונות, חופש ההתארגנות וחופש הדת והדעה, וזהו. תגיד, אתה יכול להצביע על מדינה אחת כזאת? אם כבר אני מכיר ההיפך: לא-דמוקרטיות שהן כן ליברליות ויש בהן חופש נרחב (הונג קונג היא דוגמה קרובה אלי פיזית, אם כי היא דוגמה לא מושלמת. בטח יש מונרכיות טובות יותר. סינגפור? נסיכויות כדוגמת מונקו?). עד כאן הגדרות, ואין לנו ויכוח משמעותי. עכשיו מתחיל הכיף.

  3. כלומר, אז אתה מתחיל להשתולל. קודם אתה לוקח את הדוגמה שנמרוד הביא, שהיא שיטת הצבעה שבה לכל אזרח יש זכות וטו, ומנתח אותה ברצינות ומגיע למסקנה שהיא אינה ישימה. well, no kidding sherlock. זו היתה דוגמה היפותטית שבאה לתאר שיטת הצבעה אחרת (לא בהכרח יעילה או ישימה) שגם בה נשמר העקרון של ריבונות העם.

אני רוצה לתת את הפירוש שלי למה שנמרוד מתכוון כשהוא אומר “ריבונות העם, הרי שפירושה היא שכל אזרח הוא ריבון בדיוק כמו כל אזרח אחר”. לדעתי הוא מתכוון שתנאי הכרחי (ואולי מספק) לקיום דמוקרטיה-רוד הוא שתהיה ריבונות העם, ושתנאי הכרחי (אבל לא מספק) לריבונות העם זו שיטת הצבעה שבה לכל מצביע אותה השפעה. דרך אחת לחשוב על השפעה היא בעזרת המושג המתימטי influence או מה שאתם קוראים Banzhaf Power Index. כדי לא להיכנס למתימטיקה שהיא לא כל כך מעניינינו, הנה אוסף של שיטות הצבעה שמקיימות את התנאי של נמרוד: שיטות ההצבעה הסימטריות, שהן אלה שבהן תוצאת ההצבעה נקבעת רק לפי מספר המצביעים שהצביעו למען אלטרנטיבה מסויימת, ולא לפי מי הם המצביעים. שיטת-וטו היא כזאת, שיטת רוב היא כזאת, רוב של שני-שליש היא כזאת, וכו'.

(אם יש עניין במה זה influence, אשמח להסביר).

בקיצור, כל הדיון שלך בשיטת-הוטו הוא לא רלוונטי לדעתי. נמרוד נתן את שיטת הוטו כדוגמה, אבל להבנתי לא לא הציע אותה בתור שיטה שכדאי ליישם.

אבל אתה טוען יותר מזה. אתה טוען: “מה שלא ברור זה איך מכאניזם אחר, שאינו וטו לכל, כן עומד בתנאי שמציב נמרוד [...] מדובר בריבונות של ציבור אטומיסטי, שאין בה שום משמעות לאגרגציה של הציבור כציבור. לכן, דבר פרט לזכות וטו מוחלטת לכל אדם לא יספיק כדי לעמוד בתנאי שלו”. אני בכלל לא מבין מה אתה אומר. אתה מנסה לטעון ששיטת-וטו היא היחידה שמקיימת את התנאי של נמרוד? זה, להבנתי, לחלוטין לא נכון.

אגב, במאמר מוסגר, אציין ששיטת הבחירות בארה”ב, או כל שיטה איזורית אחרת, היא לא שיטה סימטרית. הרבה אמריקאים מתלוננים על זה (ראה כל הדיבור ל popular vote). אפשר לדבר על זה פעם אחרת.

  1. עכשיו מתחיל הדיון במושג של “עם”. לצורך זה אתה מגייס את מייקל סנדל, ומתחיל דיון מעניין מאד, ומזעזע למדי. תגיד, הוא באמת השווה בין עבדות לבין הפלות? אני מצטער להישמע אטום, אבל זו השוואה גרועה מאד, ואולי אפילו מניפולטיבית. המשנה הליברלית היא סדורה למדי. אדם שחור ראוי לחירות כי הוא אדם. עובר הוא לא אדם, הוא עובר. השאלה שראויה לעלות לדיון היא מאיזה חודש העובר הופך לבעל-זכויות. זרעון אינו בעל זכויות. כל אדם שאינו דתי ידיג לך שברגע ההפריה גם לא נוצרות יש מאין זכויות. גם אחרי חודש אחד יש קונצנזוס שאין זכויות. בחודש השמיני כבר יש זכויות. נו, נשאיר לליברלים להתדיין על הגבול הראוי.

אתה יודע למי אני לא רוצה לאפשר להתדיין על הגבול הראוי? לשמרנים. אתה יודע למה? כי הם מתנגדים להפלות ממניעים דתיים (ומיזוגניים, אם חושבים על זה עוד קצת), ולא ממניעים ליברליים. מי שרוצה להתדיין מנקודת מוצא ליברלית, ברוך הבא. בתמונת מראה, השמרנים תומכים (או תמכו) בעבדות כי הם גזענים, אף שיכלו למצוא מניעים דתיים להתנגד לה. בקיצור, אין פה השוואה, וזה לא לעניין. ובוודאי לא נכון לטעון ש”יש כאן כדי להבהיר שהדיון כלל אינו ליברליזם לעומת פרטיקולריזם או רפובליקניות” וש”חייבים להגדיר מיהו העם”.

אה, “העם”. הדיון על הפלות לעומת עבדות אמור לשכנע אותנו שצריך להגדיר מיהו “העם”. למה? זו הגדרולוגיה במירעה. למה אני צריך את העם? נמרוד, להבנתי, הגדיר את העם בתור “קבוצה של אנשים שנאלצים מסיבות פרקטיות לחיות זה עם זה” [הגדרה שלי]. קצת כמו שותפים-לדירה בתוכנית ריאליטי. הם צריכים להתחלק בשטיפת הכלים, לא לתחוב את אפם להרגלי המיטה זה של זה, ואם דודו טופז בא להרביץ, להגן זה על זה מסיבות של רעות (כפוף להסכמה מוקדמת). למה צריך להכניס את “העם” לסיפור? ולתת לו תפקיד כמו: “העם, או ציבור האזרחים כגוף אחד, הוא הוא הריבון. העם אינו משתנה, אינו נולד ואינו מת. העם גם אינו מתחלף, כשם שאני איני מתחלף רק משום שתאי גופי מתים בהמוניהם מדי יום ומוחלפים באחרים. [...] העם הוא העם”. ועל זה נותר לי לומר: הללויה! נשתחווה לעם! בשביל מה אני צריך את זה? פטור אותי מ”העם” הזה. זה גרוע כמו “הדגל” או “הלאום”. ואם הייתי באמת רוצה להישמע פוסט-פוסט-משהו-משהו הייתי מזכיר קבילות מדומיינות וכאלה.

ואז אתה אומר “קל לראות, לפיכך, שהשאלה הקריטית שחייבת לקבל תשובה אינה מהי ריבונות העם, אלא “מהו העם” “. לא רוצה ולא רוצה. העם זה השותפים-למדינה שנכפו עלי ואיתם אני חייב להסתדר. לא אוהב את זה, אבל בעיה שלי. דמוקרטיה-רוד, ופה הגדולה שלה, מסתדרת עם זה יופי טופי. יש אמנה אזרחית, יש חוקים, יש בית משפט, יש משטרה, יש רווחה (כי כשגרים לידינו עניים זה רע לנו וגם להם, וכי עניים זה קרמה רעה באופן כללי, רוצה לומר, לאדם יש זכות לחיות באופן סביר), משלמים למישהו שינקה את הרחוב. בדיוק בגלל זה צריך מנגנון שלא יאפשר להפלות חלק מהאוכלוסיה. כי העם הוא פיקציה. ואם תיתן לאנשים אפשרות להדיר ולנצל חלק מהאוגלוסיה, הם יקחו אותה. לכן צריך למנוע את זה.

  1. בסוף אתה מצייר תמונה אוטופיסטית, שאומרת שבשביל דמוקרטיה ליברלית המערכת צריכה להתגייס כולה לחנך את הציבור וכולי וכולי. זה הרי לא יקרה בדורי. בדורי, אני רואה הדרה, ניצול, כיבוש, חוקי-נכבה, ורציחות של הומואים. אין “עם”, העם לא עשה את שלו. כדי לזכות לאיפיון “דמוקרטיה” (או “דמוקרטיה-רוד”, שהיא היחידה שיש לה משמעות לדעתי) הוא צריך לשמור על זכויות מיעוטים, ועוד ועוד (ככה!). מי ישמור על הזכויות האלה? אה, כאן כבר לא נוח לי עם ההצעה של נמרוד. אבל בוודאי, לדעתי, מדינה שלא שומרת על זכויות מיעוטים לא ראויה להיקרא בתואר שמתחיל בדלת ונגמר בהא. היא ראויה לשם “מדינה פגומה”.

דרומי · 2009-08-04 11:00:57

@אלעד-וו: אני אשאיר את רוב העבודה לדובי, אבל קצת אני חייב: 2 איראן, עד לפני חודשיים, הייתה (במידה רבה מאוד) דמוקרטיה א-ליברלית.
  • אתה מניח כאן את המבוקש. ברור שלפי המשנה הליברלית לכל אדם יש זכויות שוות – השאלה כאן היא מיהו אדם (או ליתר דיוק, מיהו חבר בקהילייה הפוליטית). דובי נתן את השאלות הקלות – שחורים ועוברים. תתייחס בבקשה לכמה שאלות פחות קלות: האם תושבי השטחים הם חברי הקהילייה הפוליטית שלנו? מהגרי עבודה? תיירים? או לחליפין: אנשים בעלי פיגור שכלי? נערים בני 16? ילדים בני 3?
  • כלומר, יש כאן דיון, ואת הדיון הזה צריך לנהל לפני ששואלים 'מי זכאי לאילו זכויות'. זו הנקודה של דובי.

    אלעד-וו · 2009-08-04 11:21:29

    @דרומי:

    1. דוקא חשבתי על איראן. העיתונות לא היתה חופשית ולא היה חופש דיבור. בתי הכלא לא נולדו בחודשיים האחרונים, וגם לא המענים. זו הדוגמה היחידה שהצלחתי לחשוב עליה, וגם היא נפסלה. יש לך דוגמה אחרת? אני לא מצאתי.

    2. דובי הביא דוגמה, עניתי על הדוגמה. אני מסכים שלפעמים קשה להגדיר מי העם במקרה של מחלוקות אתניות או כאלה, אבל במקרה הזה אני לא מוצא תשובה טובה יותר אצל דובי מאשר אצל נמרוד. כלומר, השאלה איך מחלקים טריטוריה ואנשים למדינות בעייתית, אבל הבעייתיות הזאת אורתוגונלית למושגים שאנחנו מדברים עליהם — אם כבר, היא קלה בהרבה בדמוקרטיית-רוד.

    אני מבין מה אתה אומר, אתה שואל למי מגיעות זכויות. ואני אומר, לכל אדם באשר הוא. זכויות מגיעות מתוך הליברליזם. ואזרחים גם זכאים להצביע, ויש להם זכויות מוגנות יותר (מאשר תיירים לדוגמה). אני עדיין לא מבין למה המושג של “עם” עוזר כאן. צריך לשמור על הזכויות של כל אדם. בשביל זה יש ממשלה וכנסת. ואם הן מגיעות לתשובה לא סבירה, כזאת שפוגעת בזכויות אדם, אז בשביל זה יש בית משפט. מה הזכויות? עדיך שיקבעו בחוקה (ולעדכן אותה תקופתית, שתהיה רלוונטית). ואם לא, אז בית-משפט יכריע לפי מוסר אוניברסלי. ככה אני תופס את דמוקרטיית-רוד. אני מסכים שיש פה בעייתיות (עודף כוח לבית המשפט) אבל אני לא מבין מה ההשגות של דובי תורמות לנו.

    ספציפית, לדוגמאותיך: תושבי השטחים: כפוף להסדר שאליו יגיעו. כרגע הם לא “העם”, אבל זה כי יש פה מצב של קונפליקט. יש צורך לשמור על זכויותיהם כי הם בני אדם וכי מדינת ישראל אחראית להם, אבל הם לא חלק מבעלי זכות הבחירה (אם כי עברו כבר 40 שנה וזה נהיה בעייתי).

    מהגרי עבודה ותיירים — אינם אזרחים. באים והולכים. צריך לשמור על זכויותיהם ככל אדם. זה נמצא ב”ועוד ועוד” של נמרוד. צריך לשמור על זכויות אדם של כל אדם באשר הוא.

    ליברליזם. I know it when I see it.

    אלעד-וו · 2009-08-04 11:37:23

    אגב, אם אני טוען טיעונים-של-בורות שהם חסרי בגרות וכל מה שאני צריך זה לקרוא עוד או לחשוב עוד (ואני מכיר בלוגרים שטוענים כאלה טיעונים, בלי שמות), תרגישו חופשיים להגיד לי. אני הדיוט מוחלט, וברור לי שייתכן שהטיעונים שלי פשטניים או נעדרים הבנת-עומק. אף על פי שאני לא רואה בהם שום בעיה.

    מודי תולשששש · 2009-08-04 14:31:13

    מעניין ומשכיל. גם נמרוד, גם דובי וגם אלעד.

    התייחסתי למשהו דומה בפוסט ישן שלי http://moddy.blogli.co.il/archives/92 (וגם התווכחתי עם דובי ונדב שם), ואנסח זאת בקצרה (ונדמה לי שזה גם מה שאלעד אמר)

    אז בשביל מה זה טוב, לעזאזל?

    אם למילה “דמוקרטיה” יש קונוטציות חיוביות, למה משטר דמוקרטי-פרוצדורלי-לא-ליברלי יהנה מהקונוטציות האלה. בשביל מה זה טוב? למה לי להלחם על “הדמוקרטיה” בארצי או במדינה אחרת, אם בסופו של דבר לא ישמרו שם זכויות האדם, כבודו וחירותו? בשביל מה זה טוב?

    בעניין קונצנזוס: בחברה קטנה מספיק (כמו במכורתי “משפחת הריינבו”) החלטות קונצנזואליות דווקא עובדות מצוין.

    דובי · 2009-08-04 15:47:50

    @אלעד-וו: להפך, אתה טוען יופי של טיעונים, ולכן אני אזדקק לתגובה מפורטת יותר משאוכל לתת כעת. אני מקווה שהיום בערב אוכל לפנות מעט זמן למטרה זו.

    נמרוד אבישר · 2009-08-04 15:49:37

    קראתי. יש הרבה מה לומר – דובי, אתה מרים הכפפות מספר אחת בבלוגספירה, ואף אחד לא יודע להרים דיון איכותי כמוך – ומעט זמן לומר אותו. אבל אני מבטיח תגובה בקרוב. יכול להיות שהיא תפתיע אותך. אני מאמין שהיא תפתיע אותך. הערה אחת לעניין “ריבונות העם” – יותר ויותר אני משתכנע שעשיתי שימוש לא נכון במונח “ריבונות” בהקשר הזה. טוב, נו. נצטרך למצוא זמן לעשות את זה מסודר. תודה, דובי.

    דובי · 2009-08-04 15:53:51

    @נמרוד אבישר: לא חוכמה, כל תגובה פרט ל”אתה צודק, ולעולם לא אכתוב יותר פוסט פוליטי בלי להתייעץ איתך קודם. לאיפה לשלוח את הצ'ק שמביע את הערכתי הנצחית לך?” תפתיע אותי. אני אוהב לפתח ציפיות.

    ותפסיק להתחנף. אתה יותר גרוע מהסטודנטים שלי, ואתה כמותם תקבל את ה-C שלך ותגיד תודה.

    ( (: )

    בור · 2009-08-04 22:05:32

    היי דובי, היה פוסט ארוך אבל מענין. רק כקורא שלא מתעסק יותר מדי בפילוסופיה פוליטית אני חייב להגיד שלא כל כך הבנתי את מה שכתבת על העם, כתבת שהעם הלא משתנה, שצריך להגדיר את העם, כשמשנים את העם משנים את המשחק, הוא קשור לדמוקרטיה אכשהוא, לא יודע, נראה לי מעורפל מאוד עדיין... אולי כדאי שתפרט קצת יותר בענין, אני לא מומחה בפילוסופיה כאמור, אך רק זכורים לי דבריו של אדם חכם ז”ל שטען בצורה משכנעת ש”העם” הוא מונח פשיסטי מובהק. איך אתה תופס את המושג הזה ומה בדיוק ניסית להגיד בנושא?

    סירו · 2009-08-05 00:13:58

    מאד נהניתי לקרוא וגם שיתפתי. לא קראתי את הפוסט המקורי של נמרוד ואני אנסה לקרוא אותו בהקדם.

    אני חושב שאנחנו מסיכימים בהרבה דברים, לגבי תפקידה של דמוקרטיה כ”מסגרת” בה נערך דיון ערכי עם מעט אקסויומות וגבולות מסויימות. קצת מתגעגע לזמן שהיה לי להעמיק בתחום מדע המדינה לפני הטכניון (הנדסה ימח שמה!).

    הערה אחת – קשה לי בדיוק לשים את האצבע, אבל חלקים מסויימים בטקסט שכתבת היו קשים למעקב לקורא הדיוט (למרות רקע מסויים בתחום, על בסיס עניין אישי). אולי חלק מהדוגמאות, אולי צורת הניסוח, אולי המעבר מנושאים תאורטיים גרידא לתכל'ס.

    זה דיון מעניין וחשוב, גם לאלה שלא תמיד מתעמקים בנושא. אשמח אם תתן את הדעת לאנשים שפחות מורגלים בניסוח, הגדרות היסוד, ורמת הטקסטים של מדע המדינה, אם זה אפשרי.

    הערות תכלסיות יגיעו בהמשך :) ובאמת תודה על הפוסט. מזמן לא נהניתי כ”כ מדברים שהופיעו ברידר שלי.

    המשך התגובות: חלק 2

    הפוסט הקודם: ישמאל

    הפוסט הבא: מרק אבן בישיבת הממשלה

    רבים מכם מן הסתם יודעים שלאחרונה היו בחירות לפרלמנט האירופי. בטח שמעתם בכלי התקשורת שהאירופאים “שברו ימינה”. כל כלי התקשורת שדיווחו על ההצבעה גם טרחו לספר על ה”שיא השלילי” או ה”שפל” באחוזי ההצבעה ביבשת המאוחדת – כ-43 אחוז, המספר הנמוך ביותר מאז התחילו להצביע לפרלמנט האירופי ב-1979. למעשה, מי שמסתכל על הנתונים לאורך זמן לא יכול שלא להבחין במגמה המדאיגה: כל מערכת בחירות לפרלמנט האירופי מתאפיינת באחוז הצבעה נמוך יותר מהפעם הקודמת.

    הפרשנות המקובלת היא שמדובר בירידה מתמשכת בעניין של האירופאים בפרלמנט; הכרה בכך שלמוסד הזה יש משמעות קטנה מאוד בכל הנוגע למה שחשוב למצביעים הפוטנציאליים; בסלידה מהפרוייקט של איחוד אירופה. אך האם כך הדבר?

    מבט מעמיק יותר על נתוני ההצבעה לפי מדינות מטיל ספק בפרשנות הזו. הגרף הבא מציג את נתוני ההצבעה ב-10 החברות באיחוד בזמן ההצבעה הראשונה לפרלמנט האירופי:

    אחוזי ההצבעה ב-10 החברות הראשונות באיחוד

    (הנתונים לקוחים מכאן, פלוס פרסומים לגבי אחוזי ההצבעה בבחירות האחרונות).

    מה שאפשר ללמוד מהגרף הוא שאין מגמה ברורה בכל המדינות. יש מדינות בהן היה ונשאר אחוז הצבעה גבוה מאוד, יש מדינות בהן אפשר לראות ירידה (צרפת גרמניה ואיטליה), אבל לא בהכרח עקבית, ויש מדינות עם תנודתיות גבוהה מאוד (אירלנד) שגמרו ב-2009 בערך איפה שהיו בדיוק שלושים שנים לפני כן. אם בכלל, השפל של כל הזמנים היה צריך להיות ב-1999, נקודה ממנה מספר מדינות עלו.

    משמע, אין תהליך של אובדן אמון באיחוד האירופי וספציפית בפרלמנט האירופי. יש תנודתיות משמעותית, וגם אם יש ירידה קלה במדינות מסויימות, אין בכך כדי להסביר את הסך הכל הצונח במהירות.

    אז מה כן מסביר את הירידה באחוז ההצבעה הכללי? התשובה הנכונה נמצאת במקום אחר: המדינות החדשות שמצטרפות לאיחוד מצביעות באחוזים נמוכים במיוחד.

    אחוזי ההצבעה אצל חברות חדשות באיחוד

    בגרף הזה אפשר לראות את הגורם האמיתי. פרט לשלושה מקרים (יוון, מלטה וקפריסין, שלוש מדינות קטנות למדי, כאשר אצל שלושתן אפשר לראות ירידה דרמטית באחוז ההצבעה לאורך השנים), כל המדינות החדשות באיחוד פצחו בקריירת ההצבעה שלהן לפרלמנט האירופי עם אחוזים מתחת לממוצע. 1 גם כאן, שוב, אין מגמה ברורה בהמשך הדרך, למרות שאופן כללי אחוזי ההצבעה נשארים נמוכים ברוב המדינות הללו. ניתן לראות כיצד כל גל של מדינות חדשות מתחיל מנקודת פתיחה נמוכה יותר של אחוזי הצבעה. בולגריה ורומניה, שהצטרפו לאיחוד ב-2007 ומיוצגות בגרף בנקודה אחת בלתי נראית, מצייתות גם הן לכלל הזה, עם אחוזי הצבעה של 37 ו-27 בהתאמה, מה שמציב אותן במקומות השלישי והשביעי מלמטה באיחוד כולו.

    מכאן כבר אפשר להמשיך למגוון פרשנויות לתופעה הזו – שאלות באשר למוכנות של המדינות הללו למוסדות דמוקרטיים מסדר שני כאשר הדמוקרטיה מסדר ראשון לא לגמרי מתפקדת עולות מאליהן, כמו גם שאלות בנוגע לרלוונטיות של תחומי העיסוק של הפרלמנט האירופי עבור המצטרפות החדשות, והמחוייבות של המדינות הללו לאיחוד הפוליטי מעבר לרווח הכלכלי שנובע מעצם החברות בו. את השאלות הללו צריך לשאול, אבל כדי לשאול אותן צריך לראות את הנתונים נכוחה, ולא להשליך מהממוצע הכללי על המדינות הוותיקות באיחוד, מה שמוביל לשאילת השאלות הלא נכונות.

    #here be dragons #דמוקרטיה #מדע המדינה


    הערות שוליים

    1. ליתר דיוק, גם ליטא הצביעה מעל לממוצע הכללי באותה שנה, אבל זה רק בגלל שהוא ירד מאוד נמוך. אם הם היו מצביעים ב-1999, הם היו מתחת לממוצע. ↩

    תגובות

    מודי תולשששש · 2009-06-13 00:52:28

    1. יוון היא לא מדינה חדשה באיחוד. 2. לא ברור לי למה אי-הצבעה מעיד על אי-אמון באיחוד. האם שיעור הצבעה נמוך לבחירות בארצות הברית מעיד על חוסר אמון בברית? זה לא יכול להעיד, למשל, שהם מרוצים או חושבים שכל המועמדים טובים?

    הפוסט האחרון בבלוג של מודי תולשששש: משהו על קונספירציות

    דובי · 2009-06-13 01:47:57

    1. אתה טועה. כלומר, זה תלוי איך מגדירים “חדשה”. אני הגדרתי “חדשה” ככל מדינה שהצטרפה ל-EC אחרי הבחירות הראשונות לפרלמנט האירופי (שהיו ב-1979). יוון הצטרפה ב-1981.

    1. אין דין האיחוד האירופי כדין הברית האמריקאית. אחוז הצבעה נמוך מערער את הלגיטימיות של מוסדות שלטון. כאשר מדובר על מוסדות צעירים כל כך המונחים על יסודות רעועים בין כה וכה, משבר הלגיטימציה של המוסדות האירופאים חמור פי כמה. אין דבר כזה “כל המועמדים טובים” כשחלוקת המושבים היא יחסית. האם יתכן מצב בישראל שתסתכל על מפת המפלגות ותגיד “כל המפלגות טובות באותה מידה”? לא. מקסימום תחשוב “כולן רעות באותה מידה”, וזה עושה את כל ההבדל.

    מודי תולשששש · 2009-06-13 02:31:35

    תודה על ההסבר.

    איך עומד אחוז ההצבעה לפרלמנט האירופי לעומת אוחז ההצבעה בבחירות הפנימיות? אם יש קשר ל “מוכנות של המדינות הללו למוסדות דמוקרטיים”, אז צריך להיות מתאם כלשהו.

    הפוסט האחרון בבלוג של מודי תולשששש: משהו על קונספירציות

    סיון פ · 2009-06-14 21:34:42

    פוסט מוצלח מאוד. נקודה נוספת (שגם מודי ציין) כדי לדעת אם לבוחרים אכפת יותר או פחות מהפרלמנט הארופי, צריך להשוות את שיעורי הבחירה הפנימיים בכל מדינה לבחירות של הפרלמנט, כדי להבחין בין עייפות כללית של בוחרים מפוליטיקה (במקרה של מדינות ותיקות ששיעור ההצבעה בהן יורד) או באופן כללי שיעורי הצבעה נמוכים (כנראה כמו במדינות החדשות) ובין טענה כלשהי של חוסר עניין ספציפי לגבי הפרלמנט. חוץ מזה, נראה לי שבכל המדינות החדשות ההצטרפות לאיחוד הייתה דווקא עניין די רציני וחשוב, ומעניין לדעת אם לציבור שם חשוב להיות באיחוד אבל לא כ”כ אכפת לו מי מנהל אותו (ואז אפשר לשאול למה), או שפשוט הוא לא רגיל להצביע.

    לא שומעים! » (אי-)הצבעה לפרלמנט האירופי: מוכנות לדמוקרטיה או יורוסקפטיות? · 2009-11-27 02:15:41

    [...] שנה כתבתי פוסט, בעקבות הבחירות לפרלמנט האירופי, בו ערערתי על התפיסה המקובלת כאילו יש ירידה מתמשכת בעניין של האירופאים [...]

    הפוסט הקודם: 20 שנה לטבח בכיכר טיאננמן

    הפוסט הבא: הרהורים של אבא

    במהלך הדיון בנושא הקוד האתי לבלוגרים, נתקלתי בתגובה אחת לפוסט של רויטל סלומון בנושא. הפוסט של רויטל סבב סביב רעיון אחד פשוט: לרוב הקוראים לא אכפת. לא אכפת להם שהפוסט שהם קוראים הוא בתשלום, לא אכפת להם אם לכותב יש תקנון אתי או לא, לא אכפת להם אפילו אם הם קוראים בלוג או אתר של עיתון. הם צורכים את התוכן כפי שהוא, מסננים כפי שנראה להם, וממשיכים הלאה.

    המגיבה, תחת הכינוי “האורגניזם”, יצאה בשצף כנגד רויטל:

    מה שכתבת יכול להתמצות במילים: הציבור מטומטם, ולכן לא צריך להתייחס אליו.

    הציבור לא מטומטם, וזה כולל גם את חלק הציבור שאינו משתייך לבראנז'ת התקשורת על סוגיה.

    הציבור יודע כשמאכילים אותו בזבל, גם אם לעתים הוא בוחר לבלוע את הזבל הזה.

    ויותר מהכל, הציבור מזהה כשמישהו מזלזל באינטליגנציה שלו.

    רויטל השיבה לה במדויק:
    לא כתבתי שהציבור מטומטם ואל תכניסו לי מילים לפה. כתבתי שלרוב הקוראים לא אכפת, ויש הבדל גדול. ואת יודעת מה, הציבור לא מטומטם, אבל לא תמיד הוא יודע להבחין מתי מאכילים אותו בזבל. הרייטינג של תוכניות הריאליטי זו רק הוכחה אחת.
    שווה להתעכב על מה שרויטל כתבה פה, ולנסות להבין את מה שעומד מאחורי ההפרדה הזו, הפרדה שאנחנו נוטים לשכוח לעיתים קרובות.

    —

    אבל לפני זה, סיפור שקרה לי לא מזמן.

    בקורס סקירה של תחום הפוליטיקה ההשוואתית של מדינות מתפתחות התנהל דיון סביב יכולתם של מומחים מהמערב לשפר את חייהם של אנשים במדינות מתפתחות. אחת הסטודנטיות סיפרה על משלחת של מהנדסים מערביים שהגיעו לאיזה כפר נידח באפריקה וניסו לחשוב איך אפשר לשפר את חייהם של התושבים. הם גילו שהתושבים נאלצים לצעוד שלוש שעות כדי להגיע לבאר הקרובה ביותר כל פעם שהיו זקוקים למים. אז המהנדסים בנו מערכת שהזרימה מים ישירות לכפר. כל הכפריים מאוד שמחו והמהנדסים חזרו הביתה מרוצים. כעבור מספר שנים, כשבאו לראות מה שלום המערכת, גילו שהכפר נעלם. על פי ההסבר שסיפקה אותה סטודנטית, המערכת החברתית של הכפר הייתה בנויה על ליבון נושאים במהלך אותן שלוש שעות צעידה לבאר. משנגוזו שעות הצעידה, לא הצליח הכפר להתמודד עם המתיחות הפנימית שלו, והקהילה התפרקה.

    הייתי רוצה לראות תיעוד של המחקר הזה, כי זו נשמעת לי הקהילה הדפוקה ביותר בעולם, אבל ניחא. נקבל את הסיפור הזה כפי שהוא. אותה סטודנטית למדה מהסיפור על זה שמערביים לא צריכים להתערב, ושהקהילות יודעות יותר טוב מהם למה הן זקוקות.

    מאוחר יותר בדיון, דיברתי אני. התחלתי מלספר על מאמרים שקראתי בנושא בניית ממשקי משתמש לתוכנות מחשב. (כן, גם הם חשבו שזה נורא מצחיק שאני מדבר על זה בקורס על מדינות מתפתחות, ומאז נהייתי “האיש שמבין במחשבים”, שזה יותר טוב מהתפיסה הקודמת שלי באותו הקורס, בתור “האיש שאוהב את האנטינגטון”, שזה בערך כמו להגיד עלי שאני מעריץ של השטן, מבחינתם). סיפרתי, בעיקר תוך התבססות על הבלוג של יואל ספולסקי, על כך שאין ממש טעם לשאול את המשתמשים הפוטנציאליים מה הם רוצים, כי הם לא יודעים, אלא לנסות ללמוד מה הם צריכים מתוך הבנת תהליך העבודה שלהם, וצפייה בשימוש שהם עושים בגרסאות מוקדמות יותר של התוכנה. מכאן השלכתי על אנשים בעולם השלישי: קשה להאמין שמישהו באותה קהילה שתוארה חשב שכל המערכת החברתית שלהם מבוססת על כך שהם צריכים ללכת שלוש שעות לבאר. אף אחד מהם, בכל מקרה, לא התלונן כשהביאו מים ישירות אל הכפר. לכן, בעצם, להשתתפות של המקומיים בניסוח הרצונות שלהם לא הייתה יכולה להיות השפעה על התוצאה – הם עצמם לא ידעו. אם אחד מבני הכפר היה יוצא ללמוד הנדסה אזרחית וחוזר לכפר, גם הוא היה בונה להם מערכת כזו.

    דווקא בגלל זה, אנשים מבחוץ שחוקרים את החברה לעומק היו, אולי, יכולים לתת התראה על התפקוד של החברה, ואולי היו יכולים לנטרל את הסיכון הכרוך בבניית מערכת מים עבורם. כשאמרתי את זה, בכיתה מלאה באנשים שהג'וב העתידי שלהם הוא לחקור חברות מתוך שאיפה להסביר לאנשים שחיים בחברות הללו דברים שהם עצמם לא ידעו עליהן, לא חשבתי שאני אומר משהו מזעזע במיוחד. וכדי לנטרל איזושהי ביקורת אפשרית על גזענות, התחלתי את דברי דווקא לגבי אנשים בחברה המערבית, שגם הם לא יודעים מה הם צריכים.

    אבל כשעשיתי את הקישור לכפר הקטן, אותה סטודנטית פערה את פיה בתדהמה. היא הייתה מזועזעת לגמרי מדברי ומיד צעקה – “אתה מתייחס אליהם כמו אל ילדים קטנים!” ניסיתי להתווכח איתה, להראות לה שזו לא התנהגות של ילדים קטנים אלא של אנשים נורמליים לגמרי. אבל היא לא יכלה להסכים עם טענה שהחברה הקהילתית בעולם השלישי היא פחות ממושלמת בצורתה הטהורה. מעין גרסא עילגת כזו של הפרא האציל של רוסו (למרות שהיא הייתה הורגת אותי על השימוש במלה “פרא”, כמובן).

    —

    יש סיבה שאנשים לא בהכרח מבינים את הצרכים של עצמם או של החברה בה הם חיים. רוב הזמן, אין שום תועלת להבנה כזו, והיא דורשת כמות בלתי סבירה של זמן ומחשבה. בז'רגון המקצועי קוראים לזה cognitive misers – קמצני מחשבה: אנשים שמשקיעים מינימום מאמץ כדי לגלות מידע ולחשוב על דברים שלא מספיק רלוונטיים אליהם. המקום הראשון שנתקלתי במושג היה בספרות על התנהגות בוחרים. באופן אידיאלי, מבחינה חברתית, כל בוחר צריך לדעת כל מה שאפשר לדעת על כל מועמד וכל מפלגה, לשקול את מכלול המידע הזה אל מול ההעדפות האישיות שלו, ולהכריע עבור מי להצביע. אבל המחקר בתחום העלה לא רק שכצפוי, אנשים לא משקיעים זמן בחיפוש מידע על המפלגות השונות ומסתפקים רק במה שהם יודעים במקרה מכלי התקשורת שהם צורכים, אלא אפילו את הזמן הדרוש כדי לנסח לעצמם את ההעדפות שלהם עצמם הם לא טורחים להשקיע. במקום זאת, אנשים מצביעים לפי הרגלים, לפי נושא בולט אחד (מדיניות כזו או אחרת שעומדת על הפרק, למשל), אבל ממש לא לפי משהו שאפשר לקרוא לו שיקול רציונלי של הבעד והנגד של כל מפלגה ומפלגה.

    זה לא בגלל שהם מטומטמים. להפך, זה בגלל שהם עשו חישוב נכון והגיעו למסקנה שהעלות של מציאת מידע נוסף על המפלגות השונות או על ההעדפות הפוליטיות שלהם לא פרופורציונלית למידת ההשפעה שלהם על התוצר של המערכת הפוליטית. הם קמצני מחשבה, כי הם מעדיפים לבזבז את המשאבים המוגבלים שלהם על משהו שיניב תוצאות משמעותיות יותר.

    —

    בטורונטו מתפרסם מקומון בעברית. הוא מחולק חינם, והתוכן שלו בהתאם. כשאני מעיין בו, לפעמים, בהתקפים של מזוכיזם, אני לא יכול שלא להתעצבן על הסטנדרטים העיתונאיים הירודים, על ערכי ההפקה הנמוכים, וגם, לעיתים קרובות, על ההטייה הפוליטית הבוטה של התוכן בעיתון. אשתי לא מבינה על מה אני מתעצבן. היא קוראת את זה, רואה את מה שאני רואה, אבל פשוט לא אכפת לה. אין לזה שום השפעה על החיים שלה, אין לה שום דרך יעילה להשפיע על זה, אז פשוט לא אכפת לה. אותו הדבר נכון לגבי קוראי העיתונים, ואותו הדבר נכון לגבי קוראי הבלוגים.

    רוב הקוראים לא יודעים להבחין בין פוסט למאמר, בין טור דעה לכתבה. רוב הקוראים לא יכולים להבדיל בין ראיון פיקטיבי עם דמות מתוכנית טלוויזיה, לבין ראיון עם מנהל השקעות אמיתי. רוב הקוראים לא יודעים לזהות שרוב הכתבות וה”ידיעות העיתונאיות” שהם קוראים הן קופי-פייסט של הודעות לעיתונות, קומוניקטים יחצ”ניים ומסרים שיווקיים. לרוב הקוראים לא אכפת.

    (מתוך הפוסט המקורי של רויטל)

    לקוראים לא אכפת, כי אין להם דרך יעילה וממשית להשפיע על זה, ואין לזה השפעה מהותית על החיים שלהם. בין כה וכה הם צורכים את העיתון ואת הבלוגים כסוג של בידור. קריאה ביקורתית של התקשורת דורשת משאבים קוגניטיביים שאפשר לנתב למשהו קצת יותר משמעותי בחיים. להגיב למה שנאמר בתקשורת כדי לתקן זה כבר בכלל להלחם בתחנות רוח.

    כשהם קוראים פוסט בבלוג של מישהו שממליץ על משהו, על רובם זה לא ישפיע יותר מקמצוץ. בשורה התחתונה של הגוף המפרסם קמצוץ ההשפעה הזה יכול להביא לשינוי כלשהו בשורה התחתונה, אבל כאדם בודד, אי אפשר לכמת את ההשפעה הזו, ואם אי אפשר לכמת אותה, אין טעם להתרגש ממנה יותר מדי. נו, אז שמעתי פרסומת בתשלום שהוצגה כדעה כנה של מישהו. איך זה משנה את החיים שלי? נו, אז הבלוגר שאני קורא עכשיו מבטיח בהן צדק שלעולם לא לקבל כסף או מתנות תמורת ביקורת. יופי טופי. איך זה מעניין אותי? אני בוחר את הבלוגרים שאני קורא לפי מידת העניין שהם מעוררים בי, או לפי הערך הבידורי של הפוסטים שלהם, או לפי גודל הציצים שלהן. מה שלא רלוונטי לחווית הקריאה שלי, כמו הקוד האתי של הבלוגר, או אופי המקור של כותב מדור הרכילות החביב עלי, פשוט לא מעניין אותי – אני מעדיף להשקיע את הזמן והמשאבים הקוגנטיביים שלי במשהו יותר מספק.

    ועוד אומרת וצודק רויטל, שהיחידים שאכפת להם הם אלו שהנושא בעוכריהם. כך גיקים לעד לא יבינו למה לעזאזל אנשים משתמשים בחלונות ולא בלינוקס (גם אם אובונטו באמת יותר פשוטה להפעלה מחלונות, זה עדיין דורש עקומת למידה והשקעה ראשונית כלשהי, שכבר השקעתי בללמוד את מערכת ההפעלה הנוכחית שלי – וזה פשוט לא שווה לי את זה) או אפילו לא משדרגים את האקספלורר 6 שלהם לפיירפוקס, או במינימום לאקספלורר 7/8 (אותה סיבה בדיוק). כך חולי פוליטיקה כמוני לעולם לא יבינו איך אנשים יכולים שלא לזכור למי הם הצביעו בבחירות האחרונות(!), שלא לדבר על לפני זה. זה לא משנה להם, אז לא אכפת להם. זה לא כי הם מטומטמים שלא מבינים עד כמה זה חשוב, הם מבינים טוב מאוד שזה לא ממש חשוב, ולכן הם לא טורחים.

    אז הציבור לא מטומטם, הוא פשוט קמצן, כי הוא יודע שהוא ישלם בכל מקרה.

    #אינטרנט #ארס בלוגאיקה #דמוקרטיה #חברה #טלוויזיה ועיתונות #מדע המדינה #מציאות #שכנים


    תגובות

    רויטל סלומון · 2009-06-05 07:46:02

    רק רציתי להגיד שבחלק מסוים מהמקרים, התגובות העידו על כך שאנשים לא קוראים טקסטים. קראתי על זה פוסט באיזה מקום, אבל אני לא זוכרת איפה. אנשים מרפרפים. וככה מגיעים מ”לרוב הקוראים לא אכפת” ל”הציבור מטומטם”. כי “הציבור מטומטם” זה משהו יותר זכיר ופופוליסטי, ונוח להתלבש עליו.

    למה להתייחס לדקויות – אנחנו הרי יודעים למה באמת התכוונת! :)

    הפוסט האחרון בבלוג של רויטל סלומון: האן סולו, בלש פרטי

    ‪CrazyVet · 2009-06-05 08:00:19‬

    אולי לא קשור כל כך לאתיקה של בלוגרים, אבל מתחבר לי מאוד להתנהגות בוחרים.

    ביום ראשון יש פה בחירות. יש לי זכות הצבעה ואני חושבת שחשוב להצביע בבחירות לפרלמנט האירופאי, אחרי הכל, הוא קובע לא פחות מהפרלמנט המקומי. יומיים לפני, אני עדיין לא יודעת למי להצביע, ולמען האמת, אין לי כח לעשות את כל המחקר המעמיק הזה כדי לגלות מה באמת כל מפלגה שווה. אני לא יודעת אם זה הזלזול שאני חשה כלפי רבים מהפוליטיקאים הספרדים (הימין הוא ימין, השמאל אינו שמאל, הירוקים אפילו לא מדפיסים על נייר ממוחזר, המפלגה נגד מלחמות שוורים נלחמת בטחנות רוח...), העצלות שבלחפש מידע באמת רלוונטי ועוד בספרדית או שילוב של שניהם.

    זהו, התוודתי. אני, שבתחומים אחרים יכולה לחקור עד רמה מיקרוסקופית, לא ממש מסוגלת (או רוצה, היינו הך במקרה דנן) לחקור את הנושא הזה לעומק (אבל אני זוכרת למי הצבעתי בכל אחת מהבחירות בהן השתתפתי. המסקנה שלי היא, שאם אני מתנהגגת כך לגבי תחום כל כך חשוב (ושאני מודעת לחשיבותו), פלא שאחרים כל כך אדישים לעניינים פעוטים בהרבה?

    הפוסט האחרון בבלוג של CrazyVet: רק רציתי לחלוק אתכם…

    מודי תולשששש · 2009-06-05 08:08:23

    כשרויטל אומרת “רוב הקוראים לא יודעים לזהות שרוב הכתבות וה”ידיעות העיתונאיות” שהם קוראים הן קופי-פייסט של הודעות לעיתונות, קומוניקטים יחצ”ניים ומסרים שיווקיים” היא לא אומרת “רוב הקוראים נהנים מקריאת קומוניקט יחצני כמו מקריאת כתבה אמיתית”.

    כלומר “הציבור בור. ולכן לא אכפת לו”. שזה מאוד קרוב ל “הציבור מטומטם”.

    חוץ מזה – מסכים איתך מאה אחוז, בפרט לגבי הכפר באפריקה (הייתי באפריקה, ונורא קשה להתייחס אליהם שלא כמו לילדים קטנים.)

    אחת הצרות היא ש”הציבור מטומטם” היא יותר תוצאה מאשר סיבה. יש היזון חוזר של מוצר גרוע אשר גורם לחוסר אכפתיות, ומכאן לשוק המיועד למי שלא אכפת להם.

    הפוסט האחרון בבלוג של מודי תולשששש: משהו על קונספירציות

    רויטל סלומון · 2009-06-05 08:53:14

    מודי, גם אתה מכניס לי מילים לפה ומפרש פרשנות שגויה. לא אמרתי שהציבור מטומטם או בור.

    אם מישהו קורא ידיעה שמריחה לו כמו קומוניקט או משהו יחצ”ני, יש דרכים פשוטות לבדוק את זה. אפשר לבדוק אתרי תוכן נוספים, לראות אם יש ידיעות בניסוחים זהים; אפשר לבדוק בגוגל; אפשר לעקוב אחרי בלוגרים שעוקבים אחרי תופעות כאלה ועוד. אבל רוב האנשים לא יטרחו לעשות את זה. לא כי הם טיפשים – כי זה לא משנה להם.

    אתה יודע כמה פעמים שמעתי את המשפט “אבל ככה אמרו בעיתון” בדיונים על נכונותן של עובדות? עדיין יש כמויות עצומות של אנשים שחושבים שאם זה בעיתון אז זה נכון, אמיתי ומדויק. וגם אם תגיד להם שזה לא ככה, לא יהיה להם מספיק אכפת כדי ללכת ולבדוק את זה בעצמם.

    ולא רק אנשים מהשורה. גוגל מוציאה את הצייטגייסט שלה, וכל בלוגרי העולם נעמדים דום ומצטטים את השטויות של גוגל כמו תורה מסיני. גם אחרי שכמה בלוגרים מצביעים על כך שהרשימה למעשה מפוברקת ואין לה משמעות, ואחרי שגוגל מודה בזה בעצמה, אף אחד לא טרח לשנות את הפוסטים המתלהבים מ”מילות החיפוש הכי פופולריות”. ואלה עוד האנשים ש”אכפת להם”.

    הפוסט האחרון בבלוג של רויטל סלומון: האן סולו, בלש פרטי

    מודי תולשששש · 2009-06-05 09:57:56

    מכניס לפה? ציטטתי אותך במדויק (בעצם את דובי מצטט אותך), ואמרתי מה אני מבין מזה. את במפורש אמרת “רוב הקוראים לא יודעים...” לא “רוב הקוראים לא טורחים...”

    אז אמי לא מאשים אותך ששינית את דעתך, שאת מתכחשת לדברים שאמרת, או משהו כזה. אלא שאת לא יכולה להתעצבן על כך ש”אנשים לא קוראים טקסטים”.

    הנה את כותבת “יש כמויות עצומות של אנשים שחושבים שאם זה בעיתון אז זה נכון, אמיתי ומדויק”. בעיני, אנשים כאלה הם אידיוטים. מה שיותר מדויק הוא “יש כמויות עצומות של אנשים שחושבים שאם זה בעיתון אז זה יכול להיות נכון, ואין להם צורך לבדוק יותר לעומק”. זה אולי הבדל דק ולא משמעותי בעיניך, אבל יכול להיות שבעיני חלק מקוראיך הוא כן משמעותי, ומכאן התגובות החריפות.

    הפוסט האחרון בבלוג של מודי תולשששש: משהו על קונספירציות

    רויטל סלומון · 2009-06-05 15:11:56

    מודי, ציטטת אותי במדויק ואחר כך נתת לזה פרשנות משלך: “כלומר “הציבור בור. ולכן לא אכפת לו”. שזה מאוד קרוב ל “הציבור מטומטם”.“. אתה החלטת מה אמרתי, אחרי הציטוט עצמו.

    העובדה שאנשים לא יודעים לזהות הבדלים בין קומוניקט וידיעה עיתונאית אמיתית לא נובעת מבורות, אלא מחוסר רצון לחפור בזה. כי ממילא לא קריטי להם. לא כי הם טיפשים. זה שאתה חושב שהם אידיוטים זה בסדר גמור, אבל אל תכליל את המחשבות שלך עליי.

    הפוסט האחרון בבלוג של רויטל סלומון: האן סולו, בלש פרטי

    נמרוד אבישר · 2009-06-05 15:22:27

    @רויטל סלומון: חבל לטרוח. זו אסטרטגיה אצלו. הוא שם ציטוט, מפרש אותו, וכשמעירים לו על זה הוא אומר “מה, ציטטתי”. הוא עשה את זה לישעיהו לייבוביץ'. אין סיבה שהוא לא יעשה את זה לך.

    הפוסט האחרון בבלוג של נמרוד אבישר: 1.6

    בלוגוני אכפת לי » כותבים · 2009-06-05 22:21:47

    [...] קישור לפוסט: זה שאני קמצן לא אומר שאני מטומטם [...]

    מודי תולשששש · 2009-06-06 01:30:53

    נמרוד, כל כך התגעגעתי אליך.

    רויטל, “העובדה שאנשים לא יודעים לזהות הבדלים בין קומוניקט וידיעה עיתונאית אמיתית לא נובעת מבורות, אלא מחוסר רצון לחפור בזה. כי ממילא לא קריטי להם. לא כי הם טיפשים.” זה גם מה שדובי אומר, ואני מסכים איתכם לחלוטין. אני לא חושב שהאנשים האלה אידיוטים, בפרט כי גם אני כזה.

    “יש כמויות עצומות של אנשים שחושבים שאם זה בעיתון אז זה נכון, אמיתי ומדויק” זה כבר דבר אחר לגמרי, ולא קשור בהכרח להבדל בין פוסט ומאמר, בין ידיעה וקומוניקט, בין כתבה ודעה: כולם יכולים להיות נכונים או לא נכונים. להאמין ש “אם זה בעיתון אז זה נכון” זה אידיוטי.

    את לא רואה את ההבדל?

    אז את יכולה לומר שלא הבנתי אותך נכון (מה שאמרת כבר קודם ואין לי שום בעיה עם זה), אבל כשאת מתלוננת “אנשים לא קוראים טקסטים”, תביני שאולי הם דווקא כן קוראים.

    זה הכל.

    ודובי: סליחה. זה ממש לא המקום לנהל את הדיון הזה ואתה מוזמן לגרש אותנו.

    הפוסט האחרון בבלוג של מודי תולשששש: משהו על קונספירציות

    קישור אחד ושלוש וחצי הערות שקשורות בעקיפין לפרסום סמוי וקוד אתי לבלוגרים / הבלוג של רן יניב הרטשטיין · 2009-06-07 00:05:11

    [...] קננגיסר התייחס לעיקרון הזה בפוסט שגיבה את העמדה של רויטל סלומון – לפיה קוד אתי לא [...]

    שיר-דמע · 2009-06-07 08:31:36

    “קמצני מחשבה” זה נהדר. וקיבלתי תשובה מעולה לכל אלה ששואלים אותי איך זה שאני עדיין תקועה עם אקספלורר 6.

    הפוסט האחרון בבלוג של שיר-דמע:

    עברית של רגע / זונה או שרמוטה · 2009-06-07 10:58:23

    [...] וגעשה הברנז'ה הבלוגוספרית. על כל גבעה גבוהה ותחת כל URL רענן נכתבו פוסטי תגובה לרשימה של עידו קינן (פורסמה בווינט [...]

    דובי · 2009-06-07 12:14:45

    @שיר-דמע: לא, זה לא באמת תירוץ טוב. תוכנה מזעזעת, ומאוד מאוד קל לעבור לתוכנות חלופיות. אין לך שום תירוץ!

    דרקונית · 2009-06-08 21:20:16

    אכן אכן. בגלל זה אני תמיד קונה רק נוקיה עם מערכת ההפעלה של נוקיה ולעולם לא שום טלפון אחר, אפילו לא סימביאן וזה על אף שדווקא מאוד אכפת לי איזה מן טלפון יש לי ומה בדיוק הוא יודע לעשות. עכשיו לראשונה בחיי טרחתי והשגתי סימביאן, ולא סתם סימביאן אלא סימביאן 5. אז הוא אמנם הרבה יותר משוכלל מכל מה שהיה לי עד עכשיו אבל יוצא לי כל המיץ והסבלנות מלחפש איפה תוכנות מתחבאות בו ואיך לעזאזעל מתפעלים אותן. האם זה היה שווה את זה? ימים יגידו.

    נמרוד אבישר · 2009-06-11 04:09:21

    @דרקונית: סימביאן זו מערכת ההפעלה של נוקיה. אף פעם לא היה סימביאן 5, גרסה 5 של התוכנה עוד הייתה תחת השם הישן, EPOC. זה היה ב-1999. סביר יותר שרכשת מכשיר עם סימביאן 9.5.

    הפוסט האחרון בבלוג של נמרוד אבישר: גוף ונפש, חומרה ותוכנה – בדרך אל אלן טיורינג בחדר הסיני

    דרקונית · 2009-06-11 04:57:34

    מערכת ההפעלה של נוקיה נקראת nokia os וסימביאן זה משהו אחר. נוקיה רכשו את סימביאן מתישהו ולכן כיום סימביאן נחשבת שלהם. ב”סימביאן 5” הכוונה שלי היא לסדרה 60 גירסה 5- מערכת ההפעלה שיוצרה במיוחד לטלפונים בעלי מסך מגע- ה5800 והN97

    יעל · 2009-06-13 15:26:52

    ההשוואה לאפריקה אינה מתאימה לנושא. קודם כל, כי מבט אחד באפריקה מבהיר שהסיוע המערבי, שיוצא פעמים רבות מתוך פטרונות להבין את צרכי המקומיים יותר טוב מהם, לא מגיע לידיים הנכונות או נופל בין הכסאות – למשל כשיש יותר מדי ארגוני סיוע שונים שלכל אחד דרך פעילות שונה משלו מול השלטון או רצון להבליט את התורמים (בניית מפעל למשל היא ויזואלית יותר מהשתתפות במשלוח תרופות). מערכת הבריאות של טנזניה היא דוגמא מצוינת כיצד השיפור המשמעותי נגרם כאשר התורמים כן שואלים לדעתם של המקומיים מה נחוץ להם, ותומכים ביוזמות של הממשל ולא מכתיבים לו את צרכיו מלמעלה. בנוסף, מערכת היחסים של תורם-קהילה היא שונה מזו של מפרסם-צרכן. אני מסכימה עם רויטל שפעמים רבות קהל הגולשים אינו מעמיק בקריאתו. הוא מרפרף ולא תמיד נוטה להבחין בין תוכן שיווקי לתוכן של ממש, ולעתים גם אם כן, לא אכפת לו – ראו הורים הרוכשים לילדיהם הרכים קלטות ילדים עמוסות בפרסום סמוי. נדמה שכל כך הלעיטו אותנו בשנים האחרונות בעודף פרסום ותכנים שיווקים שהציבור נוטה לראות בהם עניין שבשגרה ולא גורם מפריע.

    איתי · 2009-06-21 21:50:54

    פוסט מעולה!, לא שאני הולך להשקיע בו מחשבה.. אבל אחלה פוסט!

    דן · 2009-07-27 07:32:46

    מהפוסטים המעניינים יותר שקראתי לאחרונה. אחד הדברים שמעציבים אותי הוא שקשה לאנשים להבחין בין ביקורת לבין אבחנה. יואל ספוסלקי הרי אינו טוען שאנשים הם מטומטמים, הוא פשוט מאבחן שבעית הגדרת הצרכים וניסוחם היא מאוד מאוד קשה. “קמצני מחשבה” זה מונח מבריק, לדעתי. כולנו קמצני-מחשבה, ולכן אנחנו עושים כל מיני קיצורי דרך קוגניטיביים כדי לחסוך לאיתנו את המאמץ האינטלקטואלי. הדוגמה הכי בולטת היא עניין ה-“עקביות” – אם קיבלתי החלטה מסוימת פעם, אז כשאהיה באותה סיטואציה אקבל את אותה ההחלטה בלי לחשוב שוב על כל הפרמטרים, סתם כי “אם בחרתי בזה פעם אז כנראה שהיתה לי סיבה”, גם אם לא היתה. זה נכון במיוחד לגבי הצבעה בבחירות (לפחות לגבי, אני מתבייש להודות).

    רשימה מלאה של “קיצורי דרך” יש כאן: http://en.wikipedia.org/wiki/Persuasion#Methods והיא מבוססת על ספרו המצוין של צ'אלדיני, Influence: the psychology of persuasion. קריאה מומלצת לכל אחד.

    הפוסט הקודם: משה"מ למתרגל

    הפוסט הבא: מנפלאות וויקיפדיה

    בקצב הנוכחי, עד שאני אסיים את התזה שלי על ההתמודדות של ישראל עם הניגודים שבין אזרחות ליברלית ללאומיות אתנית, זו כבר לא תהיה תזה במדע המדינה, אלא בהיסטוריה.

    —

    מקובל בימינו להשוות את הצעות החוק החדשות שזכו לתמיכת הממשלה – זו של אלכס מילר לאסור על ציון הנכבה, וזו של זבולון אורלב האוסרת פרסומים השוללים את קיומה של מדינת ישראל כמדינה יהודית ודמוקרטית 1 – לחקיקה ברייך השלישי. אני חושש שההשוואה הזו קצת לא הוגנת. כלפי הגרמנים, כמובן. אלו טרחו, לאחר שהתעוררו מהסיוט שהעבירו את העולם כולו, לחוקק חוק האוסר על הכחשת רצח העם שביצעו, והקדישו ועדיין מקדישים משאבים רבים להנצחת עשרות המיליונים שנרצחו בידיהם.

    אז הגרמנים חוקקו חוק שמגביל את חופש הדיבור, ועכשיו אנחנו רוצים להגביל את חופש הדיבור. אז להתקטנן על זה שהם אוסרים על הכחשת השואה שהמיטו, וח”כ מילר רוצה לאסור על אזכור העוולות שאנחנו עשינו? עזבו אתכם.

    אבל האמת היא שאם כבר, ישראל של מילר מזכירה יותר את טורקיה. לטורקים יש סעיף נחמד בחוקה שאוסר עלבון ל”טורקיוּת”. מסתבר שלהזכיר לטורקים שהם רצחו כמו ארמנים, ככה, שניים, שלושה, מ-קסי-מום מיליון וחצי, זה מעליב את הלאום הטורקי. על כן, כבר כמה וכמה פעמים הועמדו למשפט אינטלקטואלים טורקים שהעזו לטעון שהיה שם משהו. דה-פקטו, אפשר להגיד שהחוק הטורקי אוסר על הכרה בקיומה של שואת הארמנים.

    אז בטורקיה זה דה-פקטו. אצלנו זה יהיה דה-יורה. ביג דיל.

    תשאלו – למה הם יכולים ואנחנו לא? ובכן, חלק מזה זה שישראל מתיימרת להיות דמוקרטיה מתוקנת, בעוד הטורקים לא ממש לחוצים על הקטע. אבל בעוד שאצל הטורקים נעשים צעדים לשיפור המצב – האיחוד האירופי זה יופי של תמריץ – אצלנו עושה רושם שהמצב רק הולך ומחמיר.

    —

    אם וכאשר יעבור החוק הזה, אני מציע לציין את יום כניסתו לספר החוקים הישראלי כיום הנכבה הלאומי – יום בו נְלמד ונִלמד גם על העוולות שנעשו לפלסטינים בעת הקמת המדינה, וגם על האסון שקרה למדינה הזו, זו שאהבנו, כשמנהיגיה איבדו את הבושה והחלו להשתין על החירות והשיוויון הישר מהמקפצה.

    #אופוזיציה #גודווין #דמוקרטיה #ישראליאנה #לאומיות #ליברמן #עצבים #פוליטיקה #פלסטין


    הערות שוליים

    1. הצעת החוק הזו היא כל כך פרדוקסלית, עד כי יש לחשוש שאם וכאשר תעבור, ספר החוקים הישראלי יקרוס לתוך עצמו ויהפוך לחור שחור שיבלע את המדינה כולה ↩

    תגובות

    ‪ygurvitz · 2009-05-25 03:40:15‬

    ארג. לא השוותי את הצעת החוק הזו למשהו נאצי. השוותי אותה, אם כבר, לאינקוויציה ולתקופות “ציד המכשפות” בארה”ב.

    הפוסט האחרון בבלוג של ygurvitz: ביום בהיר אפשר לראות את הסוף

    נמרוד אבישר · 2009-05-25 05:49:18

    גם אני לא השוויתי אותה לחקיקה ברייך השלישי – הרייכסטאג אליו התייחסתי היה בעל ערך ברפובליקת ויימאר, לא בזמן הרייך. כן השוויתי – השוואה שאני מקווה למצוא זמן להרחיב בפוסט היום או מחר – לחקיקה של משטר האפרטהייד בדרום אפריקה. ואגב אפרטהייד. דובי, שאלה אישית: כתבת פעם, לא מזמן, שאתה לא רוצה לחתום על מסמך שבו אתה מתנער מפעולות ממשלתך כדי להמשיך בלימודיך (כפי שנאלצו לעשות אזרחי דרא”פ בחו”ל בתקופת האפרטהייד). אם תתקבל הצעת החוק שמחייבת אותך לחתום על הצהרת נאמנות כדי לשמר אזרחות (היום התפרסם שהיא תוגש כהצעת חוק פרטית) לצד שתי הצעות החוק המדוברות, על איזה מסמך יהיה לך קל יותר לחתום?

    הפוסט האחרון בבלוג של נמרוד אבישר: מוכרחים להיות שמח

    דובי · 2009-05-25 11:47:28

    יוסי – אופס, צודק, היו לי יותר מדי טאבים פתוחים והם התערבבו לי בראש. הייתי אמור לקשר לכתבה בטמקא, לא אליך. תוקן. התנצלותי הכנה.

    נמרוד – כבר הצהרתי שלא אחתום על הצהרת נאמנות למדינה (אפילו היה לי פה אייקון, אבל הורדתי אותו כי חשבתי שהעסק כבר ירד מהפרק. עכשיו אשקול להחזיר). אני אענה על שאלה קצת שונה משלך: יהיה לי יותר קל לא לחתום על הצהרת נאמנות. ככה המדינה תעשה לי טובה ותפטור אותי מעולה בלי שאצטרך לפעולה אקטיבית של התנערות.

    שי · 2009-05-25 13:11:58

    מאיר עיניים. תודה רבה.

    הפוסט האחרון בבלוג של שי: בלי לאומנות אין אזרחות (או: אוי ארצי מולדתי)

    תא אופק מציג: זבל של חוקים | תא אופק · 2009-05-31 05:31:51

    [...] דובי קקנגיסר גם כותב על זה. [...]

    הפוסט הקודם: בן-גוריון בחברה טובה

    הפוסט הבא: פדופילופוביה

    כל טקסט (פרט לספרי מבוא) שמתחיל באטימולוגיה של המילה “דמוקרטיה” יהיה גרוע, מעצבן ויוכיח שלכותבו אין מושג מה זו דמוקרטיה.

    (חוק זה הוא מקרה פרטי של הכלל שמעודד אנשים שלא לפתוח טקסטים במילים “מילון אוקספורד/אבן-שושן מפרש את המילה X כ...”).

    דובי (בודק עבודות)

    #אקדמיה #דברים אדיוטיים #דמוקרטיה #חינוך #מדע המדינה #עצבים #רוח שטות #שום כלום


    תגובות

    איתמר · 2009-04-02 17:55:05

    זה שהעבודות של הסטודנטים שלך מרגיזות אותך זה דבר אחד, אבל המסקנה קצת מרחיקת לכת מדי. אני באמת לא מכיר טקסטים במדע המדינה שלא כוללים איזשהו דיון מושגי. ככה זה כששום מושג לא מוסכם ומקובל.

    דובי · 2009-04-02 17:58:13

    אני אמרתי “כוללים איזשהו דיון מושגי”? אני אמרתי “שמתחיל[ים] באטימולוגיה”. אתה יודע, מאמרים שמתחילים במילים “המילה דמוקרטיה מקורה ביוון העתיקה. היא מורכבת מהמילים “דמוס” (עם) ו”קרטיה” (שלטון).”

    ועל זה אמר דייב בארי -

    Politics is a greek word comprised of the word “poli” meaning many, and the word “tics”, meaning blood sucking parasites”

    איתמר · 2009-04-02 18:01:25

    אם אתה מגיב כל כך מהר, כנראה שאתה לא כל כך בודק עבודות... ועדיין, ראיתי כל כך הרבה מאמרים וספרים שמתחילים ככה. חלקם טרחניים. חלקם יסודיים.

    נתאי · 2009-04-02 19:32:05

    החוק הראשון של פרץ – כדאי לעבוד במוסד שיש בשם שלו את המילה “דמוקרטיה” http://www.haaretz.co.il/hasite/spages/1075893.html

    הפוסט האחרון בבלוג של נתאי: חייל ! החלף את שמך הלועזי לשם עברי!

    איילת · 2009-04-02 22:13:17

    (קצת אופטופיק)

    דובי – אתה תמיד יודע איך לעודד אותי. הייתי כולי שפופה מכל עניין ה”איך הבאתי את עצמי למצב שבו אני חייבת לכתוב את התזה שלי ב-4 ימים! אוי ואבוי!” והכל, אבל הנה – רק קראתי את הפוסט שלך, ומיד נזכרתי שיכול להיות גרוע יותר – לפחות אני לא בודקת עבודות השנה!

    הפוסט האחרון בבלוג של איילת: החבר הדמיוני של נתאי

    איילת (אחרת) · 2009-04-02 22:21:50

    אין על האטימולוגיה של פראצ'ט – “the mockracy” (“אלים קטנים” והלאה ,כמדומני).

    העלמה עפרונית · 2009-04-04 08:32:10

    איתמר, אם הוא מגיב כל כך מהר זה בדיוק הסימן לכך שהוא בודק עבודות.

    לא שומעים! » קורא אדיוט יקר · 2009-08-11 16:52:29

    [...] הנרווים, אלו טקסטים שמניחים שאנשים אחרים הם מטומטמים. חוק הדמוקרטיה של דובי, למשל, הוא נגזרת אחת של זה: אם הכותב חושב שאני, הקורא, [...]

    דרור · 2009-08-15 02:38:03

    בוא לא נשכח שמבוא למדע המדינה מתחיל באשכול של שיעורים על מזה מדע ומה זה מדינה, וקולומביה (בניו יורק!!! לא בקולומביה הארץ!!!). יו ריפ ווט יו סואו.

    הפוסט הקודם: 11200000

    הפוסט הבא: הבנת הנשאל